Inquisición, Inquisición medieval, inquisicion española

Fiodor M. Dostoievski personalmente es un creyente profundo. Como escritor, abre un enorme abanico de posibilidades para sus diversos personajes. En Los hermanos Karamazov, Aliosha representa la creencia mística en la trascendencia, mientras que su hermano Iván, que niega cualquier plenitud divina, encarna el escepticismo amargo y sin ilusiones. En el capítulo V, del Libro V, Iván presenta la famosa historia "El gran inquisidor".

Cristo regresa a la tierra. Lo hace de improvisto, sin anunciarlo, por un breve momento. Ha llegado a la ciudad de Sevilla donde, la víspera, el cardenal Gran Inquisidor, en presencia del Rey, de cortesanos, de caballeros, de frailes, de cardenales, de hermosísimas damas de la corte y ante la numerosa población de toda Sevilla, había hecho quemar poco menos que a un centenar de personas, contagiadas de la herética pravedad, en un solemnísimo auto de fe, para la mayor gloria de Dios. Todavía el aire atesora el olor a carne quemada mezclada con el de azahar y aún crepitan los rescoldos de las brasas en los quemaderos inquisitoriales.

Intenta, como uno más, caminar desapercibido, pero su carisma y el magnetismo de su personalidad lo delatan y la multitud, una vez descubierto, se arremolina en su entorno. Es una fuerza de atracción invencible que arrebola a la muchedumbre, seducida.

De sus ojos y su presencia fluye la verdad y la luz, pero los sacerdotes no celebran su regreso. El Gran Inquisidor lo amenaza con quemarlo como hereje a no ser que abandone toda esperanza en la humanidad. Le reprochará no haber entendido la naturaleza humana. Él, que resucitó a Lázaro, difunde la libertad, pero ésta es una carga demasiada pesada. Por eso el Inquisidor lo recrimina: "En vez de coartar la libertad humana, le quitaste diques, olvidando, sin duda, que a la libertad de elegir entre el bien y el mal, el hombre prefiere la paz, aunque sea la de la muerte".

Dostoievski, a través de rutilantes imágenes poéticas, hace psicología del viejo Inquisidor directamente y de Jesús, a través de su silencio en la cárcel inquisitorial, al mismo tiempo que hace sociología de la Inquisición. El tema de la libertad y de la felicidad constituyen el núcleo del diálogo-monólogo entre el inquisidor filósofo y Jesús, paciente prisionero que le contesta con su diáfana mirada, tierna y sin reproches.

Jesús y el Inquisidor se proyectan como dos figuras antitéticas. Jesús había prometido la libertad al ser humano al ofrecerle la verdad: "La verdad os hará libres", había dicho. Verdad y libertad se conforman como el máximo valor en la escala de los valores cristianos. El inquisidor, sin embargo, ofrece a los humanos la felicidad a cambio de la libertad. Ésta supone para la débil, simple y depravada naturaleza del ser humano, que ni siquiera la puede concebir, un verdadero tormento. Primero, el tormento de discernir entre el bien y el mal y, luego, la gran responsabilidad de tomar decisiones, con el consabido miedo a equivocarse. Sí, es cierto que no hay nada más seductor para el hombre que la libertad de su conciencia, pero tampoco hay nada más atormentador. Por eso pondrán su libertad a nuestros pies -dice el viejo Inquisidor- y nos dirán:"Mejor es que nos esclavicéis, pero dadnos de comer". Ellos nos revelarán sus secretos, nos traspasarán sus pecados y nosotros cargaremos con ellos ante Dios. Y como a un rebaño los conduciremos. Así serán felices.

La palabra de Jesús parece condenar al ser humano, libre por nacimiento, al tormento de tener que elegir entre el bien y el mal pero en su doctrina la felicidad y la libertad son compatibles e inseparables. El inquisidor, por contra, en aras de una hipotética felicidad, elimina la libertad y la felicidad la consumará, con la persona, en la hoguera.

El viejo inquisidor ofrece una sentencia sumamente reveladora: "Porque, ¿quién va a dominar a las gentes sino aquellos que dominan las conciencias de los hombres y tengan el pan en sus manos?"

Hemos rectificado tu obra, pero déjanos, a nuestro modo consumarla. "Nosotros tomamos la espada del César, al hacerlo, te rechazamos, naturalmente y fuimos tras él". Jesús predicó el Reino de Dios. El Papa Gobierna un imperio terrenal, con manto de púrpura y la espada del César. Los Inquisidores se apresuran a consumar la obra, consolidar la Sociedad perfecta de la Iglesia. "Nosotros no estamos contigo, sino con él", con el Papa y de esto hace muchos siglos. La fidelidad del Inquisidor al Papa es absoluta para realizar el cristianismo, sin Cristo, de la manera más rápida posible, desprovista de la paciencia y de los métodos evangélicos.

El sufriente Inquisidor no es cristiano ni ama a Jesús: "Enójate, no deseo tu amor, porque tampoco yo te amo". Tampoco es sincero ni honesto con sus vasallos, aún más, es un incrédulo embaucador: "tras la tumba no hallarán más que la muerte. Pero nosotros conservaremos el secreto y para su propia felicidad los cautivaremos con el premio del cielo y de la vida eterna. Pues, aunque hubiera algo en el otro mundo, no sería, desde luego, para hombres como ellos".

Un enigmático y desconcertante beso de Jesús cierra la escena, mientras Jesús se va sin haber proferido palabra.

Dada la belleza de este relato, lo pasamos casi íntegro a los Documentos de Apoyo. ^[1]

Grabado satírico holandés, siglo XVI.

Pugna entre defensores y detractores de la Inquisición.

Algunos escritores y poetas poseen una especial sensibilidad para ver las cosas que no siempre el científico detecta, como es el caso de Dostoievski que sabe penetrar en las cosas poéticamente y describirlas con maestría.

El ser humano siempre se percibió como limitado, contingente, frágil e ignorante, porque así somos. Niño al fin, el hombre buscó explicaciones, necesitó apoyo emocional y existencial para caminar por la vida y encontrar explicación a lo que le rodea e incluso a la muerte. Por eso, con su imaginación y fantasía fue creando los mitos, los dioses, que darían sentido a su vida y respuestas tempranas a sus infinitas dudas y así logró un esquema racional de vida en vez de confusión e interrogantes sin contestación.

La religión, no cabe duda, es un fenómeno complejo y profundo, con muchas variables, hecho de sutiles urdimbres y tramas, conscientes las menos e inconscientes la mayoría, anclado más en el sentimiento que en la razón, en la ignorancia más que en la ilustración, en el miedo a la inseguridad más que en el riesgo del adulto a dar un paso en falso, a equivocarse. Por eso creímos necesitar padres bondadosos, omnipotentes y providentes, que sólo podían estar en el misterio del más allá ya que no son viables en el más acá, pues cuando nos golpea el hecho de la muerte, es terapéutico encontrar la inmortalidad que sólo los dioses, hipotéticamente, pueden otorgar.

La religión es atávica, está inserta en la cultura, en la tradición: "los antepasados así lo han prescrito"; nos rodea y nos envuelve como el aire. La atmósfera religiosa es asfixiante, porque no sólo afecta a las creencias sino a toda la vida y a la humana cosmovisión. Hilamos la telaraña religiosa y en su tejido quedamos cautivos, atrapados. Para reforzar las prácticas religiosas está el adoctrinamiento más riguroso, los ritos y rituales con su poder mágico, los templos sobrecogedores y fantásticos, las instituciones que representan a Dios y el mismo concepto misterioso y subyugante de la divinidad.

Es verdad que el ser humano no puede vivir dos veces la misma historia. Uno, con Heráclito, no se puede bañar dos veces en la misma agua del río, pero sí puede rescribir la misma historia cuando se investigan nuevos datos y aparecen nuevas realidades, cuando se desmitifican viejos mitos, cuando el enfoque del análisis trasciende lo meramente religioso para internarse en lo económico y en lo político de cada etapa, como sucede con la Santa Inquisición.

Se necesitaba, además, la necesaria atmósfera de libertad intelectual para estudiarla, analizarla y evaluarla con la mayor objetividad posible, de acuerdo a los documentos históricos recientemente descubiertos e investigados por Simposios y Congresos Internacionales, como el celebrado en Nueva York en abril del 1983, auspiciado por el Program on Society in Change; el de Lisboa en 1998; el de Cuenca en 1999; y el Congreso Internacional sobre Intolerancia e Inquisición, celebrado en Madrid y Segovia en 2004, cuyas ponencias hemos seguido.

Tu opinión en el Libro de Visitas

DISCUSIÓN SOBRE LOS FUNDAMENTOS DE LA INQUISICIÓN

El recién descubierto Evangelio de Judas.

Su texto ha despertado varios enigmas desde su aparición.

Los grandes pilares en que se fundamentaban los inquisidores tiemblan.

El Antiguo Testamento no es al aborigen de muchos conceptos religiosos que allí están plasmados. Varios de sus pasajes son plagios de otras fuentes.

Veremos similitudes con Zoroastro y conceptos del Maniqueísmo. Hay puntos oscuros en el Pentateuco y en las fuentes del Nuevo Testamento.

También los fundamentos filosóficos preferidos por la Inquisición, principalmente del hilemorfismo, tienen sus puntos débiles.

ZOROASTRO

Templo Zoroastro del fuego en Yazd, Irán

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Es poco lo que se conoce acerca de este célebre reformador de la antigua religión iraní, perteneciente a la civilización calcolítica de cuatro o tres milenios antes de nuestra Era, figura real, pero con mucho de leyenda, cosa normal en los fundadores religiosos. Los persas, de raza atlante, forjaban armas y eran astutos y expoliadores; adoraban al sol y al fuego.

Su nombre, Zarathustra, en lenguaje zend podría significar: astro resplandeciente o astro de oro. Se cree que fundó el mazdeísmo, sincretismo de viejas tradiciones de las orillas del Indo, cuya doctrina recoge el Libro sagrado del mazdeísmo, el Avesta, escrito mucho después de la muerte de su fundador. Pero Zoroastro afirmaba que había existido la Revelación y que su doctrina se la había dictado la Gran Luz.

Existe, según el mazdeísmo, un estado primordial: la Creación; un estado intermedio: el conflicto permanente entre el Bien y el Mal, entre Ormuz y Arimán, que equivale a los antagónicos yin y yang chinos, la Luz y las Tinieblas. La vida es el resultado de ambos principios, lucha antagónica. El estado final lo constituye Ormuz vencedor y Arimán vencido, así el dualismo tendía al monoteísmo.

El Dios supremo es Ahura Mazda, que significa: Señor de la sabiduría. Zoroastro, ayudado en su obra por los Bienhechores Inmortales, especies de arcángeles, sería su profeta. Los deberes del creyente se resumen en tres mandamientos:

Tener buenos pensamientos.

Realizar buenas acciones.

Pronunciar sólo buenas palabras o de consuelo.

Dios tiene en cuenta la observancia de estos tres mandamientos. El día del Juicio Final, marcado por la caída de Arimán, abrirá el Libro donde se registran todas las acciones de cada mortal. Los elegidos, los que hayan observado fielmente los tres mandamientos y todas las leyes Avesta, irán al Paraíso de la Luz, que es el reino de Ormuz. Por otra parte, la derrota absoluta de los poderes malvados será anunciada de antemano por una especie de Mesías, el "Saoshyant" o Salvador, el cual proclamará la proximidad del fin de los tiempos para que los hombres vayan preparándose, mediante la plegaria y la purificación, para el temible día del Juicio Final.

Al poner a Dios al alcance de las masas, como haría el cristianismo en sus orígenes, la nueva religión se aseguraba una sólida base.

Había que separar la maldad del dios bueno y ofrecer a los pueblos la esperanza del más allá y la premiación de los buenos en el juicio final. Ideas o creencias que le vinieron muy bien al cristianismo. Ya los judíos en su exilio de Babilonia, 1600 antes de nuestra Era, conocieron las ideas mazdeístas. Las nociones judías de la creación, del paraíso, del infierno, de la resurrección final, del principio del mal, Satanás, de los ángeles y los demonios ya están en el Avesta, libro sagrado del mazdeísmo. La idea principal que anuncia la venida del Mesías o Salvador (Saoshyant) es de Zoroastro.

El sumo Sacerdote egipcio Amenémope, con un símil muy comprensible en su época, donde se creaba arquitectura con barro y heno, escribió una máxima sagrada para definir la grandeza de Dios: "El hombre es arcilla y paja y Dios es su modelador". De esto a que Moisés escribiera que Dios hizo a Adán de barro y le insuflara vida con un soplo no hay más que una simple imitación.^[2]

EL MANIQUEÍSMO

Manés se declaraba sucesor de Buda, de Zoroastro y de Jesús

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Manés, presunto fundador del maniqueísmo, nació en un pueblo de Babilonia en el 216 de nuestra era; sus padres eran de origen persa. Manés se declaraba sucesor de Buda, de Zoroastro y de Jesús, último de una serie de profetas que – según él – sólo habían aportado parte de la verdad. Él, Manés, aportaría el conocimiento total. Pero el maniqueísmo no es sólo una síntesis o sincretismo de las religiones budistas, mazdeístas y cristianas, sino que es en sí misma una gnosis, porque según él, en el conocimiento reside la salvación.

La doctrina de Manés se presenta como la coronación de la evolución de la Humanidad, por eso dice:

La sabiduría y las buenas obras han sido aportadas en una serie perfecta de una época a otra por los mensajeros de Dios y también por el profeta llamado Buda en la región de la India; en otra región, en la comarca de Persia, por Zoroastro y aún en otra región occidental por un tal Jesús. Tras lo cual, la Revelación se estableció con fijeza y se manifestó en la reciente Edad por mí, Manés, mensajero de Dios.

La idea capital del esoterismo estriba en esto: Todas las religiones contienen una parte de la verdad indivisible, lo que les permitía formar parte de todas las demás religiones.

El maniqueísmo proclama los dos principios del mazdeísmo: el Bien y el Mal, el Padre de la Grandeza y el Príncipe de las Tinieblas, el Espíritu y la Materia se oponen y contraponen "como un rey a un cerdo". El mundo es obra del príncipe de las tinieblas, aunque encierra una parcela de luz emanada del primero. El mundo, con esta mezcla, sólo puede salvarse mediante purificaciones sucesivas, a cuyo final, espíritu y materia volverán a separarse como al principio de los tiempos.

La historia de esa caída y esa ascensión la expone el maniqueísmo en forma de un mito cosmogónico y, bajo el velo de tal mito, desarrolla una visión filosófica muy adelantada a su época, pero que hoy día nos parece reciente, juvenil. Partiendo de la rebeldía del hombre contra un mundo inicuo, presiente que la historia progresa a través de los conflictos, que el mal puede ser un trampolín para el progreso y que la salvación de la especie humana no reside en la fe ciega, sino en el conocimiento, en la Gnosis, que finalmente convertirá al hombre, según la bella formula de Manés, en " el salvador salvado".^[3]

El cristianismo, antes de Manés, pero después de Zoroastro, profesa también un acendrado maniqueísmo: Dios y el diablo. El bien y el mal. El espíritu y la materia, con las terribles consecuencias de que la materia, que en verdad es la única realidad existente en nuestra vida, es mala y todo lo que de ella procede, o que con ella se relaciona, como el sexo, el placer y la felicidad, es malo y pernicioso, lo que no deja de constituir un verdadero anti-humanismo. La Iglesia, que persigue herejías, ella misma es víctima de lo que injustamente persigue, de sus múltiples y variadas herejías.

LA ALIANZA

Fragmento del Arca de la Alianza

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No hay nadie más peligroso que el que se cree poseedor de la ciencia divina y de actuar en nombre de Dios. Son puentes intermediarios que inician su singladura y la culminan interpretando el silencio de Dios.

Hacía dos meses que los israelitas habían salido de Egipto, cuando llegaron al desierto del Sinaí con sus tiendas de campaña.

Moisés sube al Monte Sinaí y se encuentra con Dios, quien le dice: Si me escucháis y respetáis mi alianza, os tendré por mi pueblo entre todos los pueblos, pueblo de sacerdotes y nación que me es consagrada. Moisés lo transmite a los jefes y éstos contestan: Haremos todo lo que Yahvé ha mandado.

Al tercer día, al amanecer, hubo sobre el monte truenos y relámpagos y espesa nube. Retumbó un sonido muy fuerte de cuerno y todo el pueblo se puso a temblar. El Sinaí entero humeaba, porque Yahvé había bajado en medio del fuego. Y todo el monte temblaba con violencia. Moisés hablaba y Dios le contestaba con el trueno.

Entonces Yahvé dijo estas palabras: Yo soy Yahvé tu Dios, el que te sacó de Egipto, país de la esclavitud. Y le dio los diez mandamientos, el Decálogo.

Posteriormente Moisés elaboró el Código de la Alianza, leyes convencionales redactadas unas por Moisés y la mayoría tomadas de los pueblos de Canaán.

Moisés bajó del monte con dos tablas en las que estaban las leyes escritas y grabadas por ambos lados. Las tablas eran obra de Dios, como también la escritura era la escritura de Dios, grabada sobre ellas. Pero Moisés, lleno de rabia al ver que los israelitas adoraban a un becerro de oro, no dudó en arrojar las tablas, que se hacen pedazos al pie del monte. Ésa es la primera incongruencia de magnitud galáctica: romper lo que el mismo Dios le había dado, elaborado y escrito personalmente.

Ahora, al pie de la letra, transcribo unos versículos del Éxodo:

Entonces Yahvé le dijo a Moisés en el monte: vuelve y baja, porque tu pueblo ha pecado. Bien pronto se han apartado del camino que yo les había indicado. Se han hecho una imagen de becerro de metal fundido y se han postrado ante ella. Le han ofrecido sacrificios y han dicho: Israel, aquí están tus dioses, que te han sacado de Egipto. Yahvé dijo también: Ya veo que ese pueblo es un pueblo rebelde. Ahora, pues, dejad que estalle mi furor contra ellos. Voy a exterminarlos. De ti, en cambio yo haré nacer un gran pueblo. Éxodo 32, 7-10.

Moisés suplicó a Yahvé y le dijo: "Aplaca tu ira y renuncia a castigar a tu pueblo ¿Qué van a decir los egipcios?". Le recuerda las promesas que hizo a Abraham, a Isaac y Jacob y su juramento. Yahvé, convencido, renunció a destruir a su pueblo.

El becerro es la figura tradicional del dios cananeo. El Dios de Moisés, celoso, vengativo, olvidadizo, veleidoso, ávido de sacrificios y de reconocimientos, también de alabanzas, se presenta como un mero producto de la humana inteligencia. Prometeo también, sin duda, se sublevaría contra la intolerancia e inhumanidad de este Dios.

Moisés, después de convencer a Yahvé para que no extermine a su pueblo, mal inicio de una alianza, se toma incongruentemente la justicia por su mano y con la ayuda de la casta sacerdotal, la tribu de Leví, comete tres mil crímenes, después de retirarse.

Entonces Moisés se colocó a la entrada del campamento y llamó en voz alta: vengan a mí los que están por Yahvé. Y se le unieron todos los de la tribu de Leví. Moisés les dio esta orden de Yahvé: colóquense cada uno su espada al costado y pasen y repasen por el campamento, de una entrada a la otra; y no vacilen en matar a sus hermanos, compañeros y familiares. Éxodo 32, 26-28.

Los de la tribu de Leví cumplieron la orden de Moisés, y aquel día perecieron unos tres mil hombres del pueblo. Entonces, Moisés dijo a los levitas: Hoy os habéis consagrado al Señor, a costa del hijo o del hermano, ganándoos hoy su bendición. Éxodo 32,29.

Los levitas constituyeron la familia sacerdotal en premio a su fidelidad; ayudaron a Moisés a restablecer su autoridad y para ello mataron a los rebeldes, declarados culpables. Y los bendice por despreciar la solidaridad "según la carne". Esto lo dicen los comentaristas de la Biblia Latinoamericana, exegetas de este terrible texto, precursor exacto de la praxis de la Inquisición que pasa por alto el Nuevo Testamento para fusionarse con aquel del Éxodo, en que Yahvé, según Moisés, manda ejecutar esta matanza fratricida. En esa Biblia se dice textualmente: Las familias de sacerdotes, los levitas, son más fieles y ayudan a Moisés a restablecer su autoridad: empiezan matando a los culpables. Por eso les da la bendición, porque su celo por Dios les hizo despreciar cualquier solidaridad "según la carne". El comentarista tiene la osadía y la desfachatez de escribir tal dislate.

La solidaridad "según la carne" es un principio natural, inherente al ser humano, valor primordial y prioritario que está por encima de cualquier imaginación y especulación mítica, teológica o filosófica. Es inalienable e inviolable; la religión es para los humanos y nunca los humanos para la religión; el ser humano siempre es fin en sí mismo. Sólo un inhumano fundamentalismo, retrogrado y oscurantista, puede insinuar tal aberración.

Hoy, como sabiamente decía Galileo, existe el Libro de la Naturaleza que ahí está, con sus leyes e infinita sabiduría y en el que todo lo humano está inscrito y por otro lado el Libro de la Escrituras que ha sido, a veces, mal escrito o mal interpretado. Con él, con el científico Galileo, en caso de duda o de conflicto, nos atenemos al Libro de la Naturaleza. Prometeo nos enseña que los dioses veleidosos y arbitrarios no pueden ser omnipotentes ni reconocidos como tales. "Prometeo vislumbra la caída de todo poder basado en la violencia", Schajowicz.

Sí acierta el citado comentarista, cuando dice que la matanza de los hermanos israelitas ayudó a Moisés a restablecer su autoridad, o mejor su poder, a través del terror, la pedagogía del miedo, que, tan sabia aunque cruelmente, practicó la Inquisición.

Estos hebreos eran sencillos, rústicos pastores errantes en pos de su ganado, con un régimen patriarcal y una religión fruto de su ignorancia. Moisés, criado en la corte de Egipto, nación ilustre, provista de todas las artes y ciencias, rica y mercantil, era instruido y culto y no halló cosa que viniera tan a propósito a su genio ambicioso como la ignorancia de aquellos sencillos hebreos a los que la fortuna había tratado con maldad. Se impuso como juez supremo y legislador, recurriendo a la ayuda de Yahvé del que se declara representante. No pudo, él lo sabía muy bien, inventar mejor argucia que el relato de un Dios que, entre truenos, le habla en persona a través de una zarza ardiendo y que construye para él las tablas de la Ley, que graba con sus propios dedos.

No es lo mismo, bajar después de cuarenta días y decir: Éstos son los mandamientos que yo quiero que cumpláis, que decir: Yahvé ha hecho un pacto de alianza con vosotros y éstos son los mandamientos que quiere que cumpláis.

Se ha dicho que Dios es la mejor invención de todos los tiempos; es verdad. Pero, ateniéndonos a las tragedias escritas y ordenadas en su nombre, podría ser la peor invención; también esto es verdad. Sacrificios humanos, cruzadas, inquisiciones, guerras religiosas, todo a Dios atribuido, ad maiorem Dei gloriam (para mayor gloria de Dios)…, nos hace, muy prudentemente, desconfiar de todo el montaje de los profetas y de los sacerdotes. Hablar en nombre de Dios, representar a Dios, absolver en nombre de Dios, prometer cielos e infiernos en nombre de Yahvé, ante los ignorantes e indefensos, rinde muchos tributos, réditos infinitos. Los Faraones, los Reyes, los Emperadores, se atribuyeron el reinar en nombre de Dios. Moisés fue el maestro cruel y astuto, arquetipo de la demagogia y del uso político de la teocracia: el poder viene de Dios.

Los hebreos, al verlo en estas circunstancias, tan desigual a ellos en su traje, en su aspecto y su talento, como enviado-mensajero del gran Yahvé que enviaba truenos y relámpagos en respuesta a sus preguntas, se le sometieron.

Yahvé elige a un sencillo pueblo como el hebreo, pueblo nómada de pastores, con el que pacta una alianza, prefiriéndolo a otros pueblos y civilizaciones más relevantes que existían en el mundo. Se constituyó en Dios exclusivo y celoso, que se enoja y se arrepiente.

Este pacto con el pueblo hebreo comenzó su historia con Abraham quien, hacia el 1870 a.C, abandonó Ur de Caldea en Mesopotamia y se dirigió con su clan nómada hasta su asentamiento al borde del desierto de Canaán. Un siglo más tarde, forzados por el hambre y guiados en esta ocasión por el patriarca Jacob, salen para Egipto donde serán esclavizados. Los hechos del desierto del Sinaí pudieron haber acontecido sobre el siglo trece a.C.

Según Pepe Rodríguez, estos pactos de alianzas entre un pequeño pueblo y su señor ya se habían dado entre los hititas y en diferentes culturas mesopotámicas desde el tercer milenio antes de Cristo, y la alianza de Moisés es una copia de aquellos pactos de vasallaje hititas.

Este pacto, mítico y fantasioso, constituyó el hilo conductor de la identidad hebrea y, por directa herencia, de la cristiana. Sirvió para los hebreos de argamasa aglutinante de su fe e identidad, de cohesión colectiva. Al mismo tiempo que los aisló de otras etnias, les permitió sobrevivir como pueblo. Lo percibido como real es real en sus consecuencias, se dice en la psicología de metas y el pueblo hebreo percibió este pacto con Yahvé como real, por eso siempre se sintió como el pueblo electo por Dios. Su aislacionismo también les trajo incomprensión, odio y persecuciones atroces, verdaderos holocaustos, fruto de la envidia e intolerancia, porque no cabe duda que ha sido un pueblo afortunado.

En el tratado de vasallaje, la fidelidad al señor es un elemento fundamental y la infidelidad se castiga muy severamente. Este aspecto, mal interpretado, pasó al cristianismo y concretamente a la Inquisición, donde el pensar y actuar de forma diferente se consideraba infidelidad y se tipificaba como delito y hasta como crimen, cuyo castigo podría llegar a ser el de la muerte.

La "narración divina" del Génesis no es más que un recuento, no completo, de los mitos cosmogónicos mesopotámicos, caldeos y egipcios, como es el caso de la descripción de la bóveda celeste. Los mitos y leyendas de la Biblia del pueblo judío fueron en su mayor parte plagios: el gobernante sumerio Sargón (c 2334 – 2279 a.C) ya había sido depositado en una canasta de juncos y abandonado a su suerte en las aguas del río Éufrates, hasta que fue rescatado y adoptado. Lo mismo le sucedería a Moisés, que, "salvado de las aguas", no deja de ser una leyenda universal, como lo fue el diluvio, la creación, la existencia de las almas, el más allá, los cielos e infiernos y el juicio final.

El pueblo de Israel, históricamente insignificante y minúsculo geográficamente, se vio forzado a compensar su pequeñez sintiéndose elegido por un Dios, que si no era el más poderoso, sí era único y excluyente. Un Dios que pactó, en exclusividad con su pueblo elegido, un pacto de protección a cambio de obediencia y sumisión, de vasallaje. La cultura israelita impone a sus miembros esta concepción nacionalista de la divinidad.

Tal dinámica megalómana, preñada de mitomanía, fue la clave que posibilitó la supervivencia de los israelitas y acabó siendo el eje troncal de la identidad hebrea y, finalmente, por herencia directa, de la identidad cristiana. Por eso, básicamente, en los textos bíblicos se confunden una con la otra, la historia real y mítica de Israel y su religión. ^[4]

De aquel Viejo Testamento y de la inspiración en la figura de Jesús de Nazaret, nace el Nuevo Testamento, base y origen del cristianismo en general y de la Iglesia en particular. No se olvide además el dato relevante de que la mayor parte de los libros no fueron escritos por apóstoles, sino por recopiladores que no conocieron a Jesús y que escribieron bastante después de su muerte. Son textos tardíos del último cuarto del siglo primero de la era cristiana y otros del primer cuarto del siglo segundo, con excepción de las epístolas de Pablo, escritas entre el 51 y 67 de la era cristiana.

Parece ser que Dios, en su infinita inmutabilidad, cambió radicalmente su Pacto de exclusividad con los hebreos ya que, después de Pablo de Tarso, también haría un pacto con los gentiles, a los que con saña había fulminado en el Antiguo Testamento. Pablo presenta el Nuevo Testamento, con todo tipo de argucias y reinterpretaciones acomodaticias, como cumplimiento y plenitud del Antiguo Testamento (Hebreos 1, 1-3, Gálatas 3, 24, I Corintios 15, 28).

Saulo, condenado a sobrellevar un carácter muy difícil, depresivo, fanático y paranoide, y de salud física muy endeble, intentó compensar sus problemas personales encerrándose progresivamente en sí mismo hasta el punto de llegar a vivir totalmente ajeno a la dura realidad que amargaba la existencia a sus conciudadanos judíos, sometidos a la opresión del invasor romano. Saulo se volcó en un mundo espiritual muy personal, que le llevó a experimentar, según él, algunos episodios místicos y que, finalmente, le condujo a verse a sí mismo como el enviado mesiánico destinado a preparar el camino para el inminente retorno del "Hijo del Hombre" celeste -recuérdese Daniel 7, 13-, que vendría a la tierra para resucitar a los muertos y para establecer el "Reino de Dios".^[5]

Pablo, sin ser apóstol, se autoproclamó apóstol. De perseguidor fanático y violento de los cristianos, pasó a ser apóstol de los gentiles. De participar en la lapidación de Esteban pasó a ser la figura clave en la expansión y desarrollo de la nueva religión, debido a su esmerada preparación rabínica y helénica, a su gran talento y capacidad organizadora indiscutible. Pablo jamás renegó del judaísmo y siempre observó las prescripciones mosaicas cuando las circunstancias se lo permitían. Esto hubiese bastado para que Torquemada, el Inquisidor, lo hubiera condenado a la hoguera, como hizo con los criptojudíos, o falsos conversos, que así se llamaban, debido a que seguían practicando la Ley de Moisés a escondidas. Pablo nunca abandonó la esperanza ardiente de la salvación final de Israel.

Pablo tuvo su peculiar y propia versión cristológica, cuando fue elaborando el corpus de su cristianismo paulino sin dejar de pensar como judío, aunque aceptó, en contra de Pedro, que los gentiles no se circuncidasen.

Rechazado por los suyos, los judíos, atormentado por sus males físicos, torturado por sus crisis emocionales y su egocentrismo paranoide y una presunción inaudita que lo lleva a contradecir a los apóstoles a cerca de "la voluntad de Cristo", pretende adoctrinarlos con enseñanzas que eran contrarias a las difundidas por Jesús. Pablo, por ejemplo, defendía que los conversos cristianos gentiles, los no judíos, desde el mismo momento en que aceptaban al Mesías, pasaban automáticamente a formar parte de Israel, por ser el Mesías rey de Israel y que sus pecados les eran perdonados.

Para Pablo, Jesús no era un Dios encarnado, ni la segunda persona de la Trinidad; él identificaba al Jesús de la ascensión con el "Hijo del Hombre" de los míticos judíos. Tampoco el resto de los apóstoles concibieron a Jesús como Dios, ni sentían que la divinidad cohabitase con ellos, cosa totalmente impensable durante la vida pública de Jesús. El Concilio de Nicea, 325, quedaba aún muy lejos. El Cristo de Pablo no es Dios, concluye Schonfiel, sino que es la primera creación de Dios y no deja sitio para la fórmula trinitaria del credo de Anastasio en Nicea.

Jesús, un judío fiel a la Ley hebrea, que predicó el Reino de Dios, estaba convencido que la escatología (el fin del mundo e inicio del más allá) era inminente.

Jesús comenzó a predicar a las masas desesperadas. A propiciar curaciones – tal como hacen aún muchos chamanes actuales – a reducir las exigencias de la Ley, centrándola en el amor a Dios y al prójimo. En un principio, su mesianismo debió de ser bastante rudimentario y más iluminista que político, pero, muy pronto, las masas reconfortadas empezaron a creer que el "Reino de Dios" había llegado realmente, incluso, que Jesús era el rey mesiánico que los judíos esperaban. Con su atención a las masas, Jesús se separó del modo de actuar de los fariseos, esenios u otros grupos judíos, ganándose, al mismo tiempo, el aprecio de los primeros y la enemistad creciente de los segundos. ^[6]

Jesús nunca tuvo el objetivo de formar una nueva secta dentro del judaísmo y mucho menos aún el de fundar una Iglesia, sino que intentó agrupar a Israel en un nuevo marco. El del Reino de Dios y su ekklesía, como en el Antiguo Testamento, designa la asamblea general del pueblo judío ante Dios. Claramente expuso: "No penséis que he venido a abrogar la Ley o los Profetas; no he venido a abrogarla, sino a consumarla". Mt 5,17-18. Y añade: No vayáis a los gentiles ni penetréis en ciudad de samaritanos; id más bien a las ovejas perdidas de Israel y en vuestro camino predicad diciendo: El Reino de Dios se acerca.Y a la cananea, que dice tener una hija endemoniada, le dice: No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel. [...] No es bueno tomar el pan de los hijos y arrojarlo a los perrillos, Mt. 15, 24-26.

Está clarísimo que Jesús se desenvolvió doctrinalmente dentro del judaísmo, que pretendió cumplir con la Ley hebrea escrita en el Antiguo Testamento y que de sus palabras y acciones no se puede deducir que intentara fundar una nueva religión contraria al pueblo de Israel, ni una nueva Iglesia con un credo claramente anti-judío.

Jesús se rodeó de varones para predicar su buena nueva, su Evangelio. Cosa lógica en un contexto patriarcal, en el que cada varón agradecía, mediante una plegaria, el no haber nacido pagano, esclavo o mujer. No consta que estuviese casado, aunque su relación con las mujeres fue muy normal. Su supuesto celibato fue el ulterior motivo, además de otros económicos y administrativos, para imponer el celibato al clero de la futura Iglesia. Al mismo tiempo, surgió la prohibición a las mujeres de acceder al sacerdocio, afirmando la jerarquía que tal prohibición correspondía a la expresa voluntad de Jesús. Esto no consta en ninguna parte y, además, es imposible de demostrar. Lo que sí es totalmente cierto es que los derechos fundamentales de la mujer son violados al ser marginada.

Jesús, como sus apóstoles, creyó que el fin del mundo, la parusía (la venida del Hijo del hombre al final de los tiempos) era inminente, con el consecuente advenimiento del Reino de Dios. Claramente se afirma en Mateo 16, 27-28: Porque el Hijo del hombre ha de venir en la gloria de su padre, con los ángeles y entonces dará a cada uno según sus obras. En verdad os digo que hay algunos entre los presentes que no gustarán la muerte antes de haber visto al Hijo del hombre venir en su reino. Y en Mateo 24, 34, se añade: En verdad os digo que no pasará esta generación antes de que todo esto suceda.

Pedro, Santiago, Juan y Pablo también compartieron este gran error de la profecía no cumplida. El fin del mundo no llegó con la esperada venida del Hijo del hombre. Y en ese ambiente de premura no se podía pensar en la posibilidad de crear una Iglesia, para lo cual no había ni intención, ni espacio ni tiempo. Sería Pablo el que, posteriormente, crease las bases para que de las comunidades fuera surgiendo la Iglesia en un proceso de siglos.

Las comunidades cristianas primitivas, al ver que la parusía, el fin del mundo, no llegaba, dieron un gran giro hacia temas soteriológicos o salvíficos. Se comienza a hablar de la redención y de la salvación, de Jesús como redentor y salvador a través de su muerte ignominiosa en la cruz, escándalo para todos, menos para los cristianos. Lo cierto es que la idea de la parusía quedó en el subconsciente colectivo de los cristianos que siguieron acariciándola y esperándola (milenarismo). Se habla del pecado, de las almas, del más allá que presupone la inmortalidad. Temas ya servidos en bandeja por las religiones egipcias, mesopotámicas, persas e indias, por los judíos en el Antiguo Testamento y por Platón, uno de los grandes filósofos de la inmortalidad del alma que tanto influiría en el cristianismo, filtrado por Filón, por los estoicos y por Agustín de Hipona.

Cuando las muchedumbres oprimidas por los romanos, que habían escuchado sus predicaciones, vieron que los esperados cambios socio-políticos que confiaban lograr por medio del prometido Mesías no llegaban, profundamente decepcionadas, le empezaron a retirar su apoyo. Esto, unido al absoluto convencimientos del inminente fin del mundo más el valor agregado de la creciente hostilidad de las autoridades hacia Jesús, les restó valor para intentar evitar su prendimiento y lo condujeron al patíbulo.

Es evidente que la Inquisición y sus inquisidores, al condenar a la hoguera a los criptojudíos (judíos conversos que seguían practicando las leyes y costumbres hebreas) y confiscarles todos sus bienes. Se olvidaron de que Jesús, como todos sus apóstoles, eran judíos y ninguno dejó de serlo; es una de tantas contradicciones de la llamada Santa Inquisición.

LA CONFESIÓN DE PEDRO. FUENTES DE LOS EVANGELIOS

San Pedro en lágrimas, de Bartolomé Esteban Murillo.

La confesión de Pedro es uno de los grandes temas en disputa. La ruptura protestante le niega todo valor.

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El contexto hay que buscarlo en Cesarea de Felipe cuando Jesús pregunta a sus discípulos:

-¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre?

Ellos contestaron:

Unos dicen que es Juan el Bautista; otros, que el Elías; otros, Jeremías o algún otro profeta.

Él les dijo:

Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?

Simón Pedro respondió:

Tú eres el Mesías, el hijo de Dios vivo. Mateo 16, 13-16.

Jesús cambió el nombre de Simón por el de Kệphậ o Cefas, que significa piedra o roca y que tomó la forma latina de Pedros; de ahí el juego de palabras Simón-Pedro.

Lucas y Marcos terminan la confesión de Pedro sólo con: Tú eres el Mesías, sin el párrafo de la confesión, que da origen a los poderes que asumirán los papas como sucesores de Pedro. Juan, el evangelista, también lo omite. Los tres silencian, en la confesión de Pedro, la expresión de el hijo de Dios vivo, que fue la clave, en opinión de la iglesia posterior, para otorgarle esos poderes, que inicialmente no dejaron de ser alegóricos y simbólicos, nunca jurídicos.

Añadido de Mateo:

Jesús le dijo: -¡Dichoso tú, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo ha revelado nadie de carne y hueso, sino mi Padre del cielo! Pues yo te digo que tú eres Pedro y sobre esta piedra construiré mi iglesia y el imperio de la muerte no la vencerá. A ti te daré las llaves del reino de los cielos: lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo; lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo. Mt.16, 17-19.

La omisión en los otros evangelios de este texto, el más emblemático y trascendental de la futura Iglesia, pues en él se apoyan los teólogos para crear su Eclesiología con todos sus poderes, no deja de ser altamente sorprendente y elocuente. El texto de Mateo es fraudulento y fue añadido posteriormente con fines apologéticos y dogmáticos. Es totalmente imposible que los tres Evangelios sinópticos restantes, conscientes de su importancia, lo hubiesen omitido. Marcos, discípulo de Pedro, no podía haber ignorado el texto que tanto favorecería a su maestro. De todas formas, los teólogos se extralimitan en su interpretación y significado. Este texto también se utilizó para demostrar la divinidad de Jesús, pero da la impresión de que los otros tres evangelistas no repararon en ello.

Los obispos de Oriente, ya en el siglo IV, afirmaron que este texto de Mateo había sido intercalado o interpolado muy tardíamente por los partidarios del Obispo de Roma en las luchas de poder entre los obispos por el Primado.

El mismo Pedro afirma que Jesús es la piedra viva, como también son los creyentes:

Él es la piedra viva, rechazada por los hombres, elegida y estimada por Dios; por eso, al acercarse a Él, también con ustedes, como piedras vivas, participan de la construcción de un templo espiritual y forman un sacerdocio santo, que ofrece sacrificios espirituales, aceptables a Dios por medio de Jesucristo. I Pedro 2.4-5.

Los creyentes forman las piedras del templo y son sacerdotes. Y Pablo añade:

Nadie puede poner otro cimiento que el ya puesto, que es Jesucristo. I Cor. 3, 11....edificados sobre el cimiento de los apóstoles, con Cristo Jesús como piedra angular. Ef. 2,20.

El argumento de que Pedro es la piedra sobre la que se fundó la Iglesia no tiene fundamento exegético como terminamos de ver. Ni durante los primeros diez siglos, los obispos de Roma pudieron reivindicar con contundencia ser sucesores de Pedro. Los Concilios ecuménicos, los ocho primeros, se celebraron en Asia, sin la intervención directa ni del Papa ni de Roma. Eran los Emperadores los que convocaban y dirigían los Concilios. El Papado se empieza a consolidar como autoridad suprema a partir del siglo XI. Roma tuvo constantes luchas por el Primado con Jerusalén, Antioquía y Alejandría, fundadas por los apóstoles. El Primado del obispo de Roma surge con la historia y no tiene nada que ver con Pedro y menos con Jesús. Todos sus poderes se apoyan, única y exclusivamente, en los teólogos y canonistas de la Baja Edad Media, sin ninguna intervención divina.

Existe otro dato que no debe ser ignorado. La mayor parte del Nuevo Testamento no fue escrita por apóstoles sino por recopiladores que no conocieron a Jesús.

El Evangelio de Marcos es el documento más antiguo sobre la vida de Jesús, pero Marcos ni fue discípulo de Jesús ni lo conoció personalmente; escribe lo que escucha a Pedro.

El Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles, documentos fundamentales para conocer el origen y desarrollo de la Iglesia primitiva, son escritos por el mismo autor que tampoco fue apóstol y que compone sus textos a partir de pasajes que plagia de varios documentos de diferente procedencia y de lo que escucha a Pablo.

El Evangelio de Mateo no fue escrito por el apóstol Mateo, como se creyó. Hoy en día, debido a convincentes razones, se sabe que el autor fue un cristiano de la segunda generación, proveniente del judaísmo de la diáspora. Lo escribió en griego, utilizando los documentos de Marcos, el primer evangelio escrito, y que precisamente no tiene el famoso texto de los poderes de Pedro. Parece ser que se escribió en Antioquía en torno al año noventa.

El Evangelio de Juan y el Apocalipsis, como comúnmente se creía, no son obras del apóstol Juan, "el discípulo predilecto", sino de Juan el Anciano, griego cristiano que se apoyó en textos hebreos y esenios y en los recuerdos que consiguió de Juan el apóstol.

Todos los biblistas católicos actuales, podría haber alguna rara excepción, aceptan que los evangelios no fueron escritos por los apóstoles. Como aceptan que no son libros históricos, en el sentido que hoy día entendemos por historia, sino que son libros doctrinales y apologéticos.

Además de estos cuatros Evangelios, llamados sinópticos o canónicos, escogidos como los mejores, existían otros evangelios diferentes que se llamaron apócrifos, textos ocultos. Más tarde los considerarían como de autenticidad dudosa y, finalmente, no recomendables o sospechosos de doctrinas heréticas.

Entre los Evangelios apócrifos, que eran muchos, había textos más antiguos que los sinópticos y algunos atribuidos directamente a los Apóstoles. Es curioso observar cómo muchos Padres de la Iglesia y los primeros apologistas cristianos citan los evangelios apócrifos con preferencia a los canónicos.

La selección de los Evangelios Canónicos se realizó en el Concilio de Nicea en el 325 y fue ratificada en el de Laodicea, 365. De cómo fueron elegidos los cuatros canónicos entre el resto, más de cincuenta apócrifos, se relatan leyendas milagrosas: que todos se pusieron sobre el altar y que, tras invocaciones de los padres conciliares, los apócrifos se cayeron al suelo y que sólo quedaron los cuatros canónicos; o que seleccionaron previamente los cuatro, los pusieron sobre el altar y conminaron a Dios para que, si en ellos había una sola palabra falsa, cayeran al suelo, pero todos quedaron sobre el altar; que si cuatro eran las regiones del mundo, cuatro deberían ser los Evangelios. La inspiración divina de los Textos Sagrados, como su inerrancia, no dejan de ser postulados gratuitos de los teólogos para otorgar un peso incuestionable a sus afirmaciones dogmáticas.

EL ESTIGMA DEL PECADO, INSTRUMENTO DE DOMESTICACIÓN. PABLO DE TARSO

Cartilla y doctrina cristiana. Catecismo del siglo XVI.

Archivo Diocesano de Cuenca.

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El pecado es el arma secreta de todas las religiones monoteístas -judaísmo, cristianismo y mahometismo- que la Iglesia utilizó para atemorizar -pedagogía del miedo- a los creyentes, para indagar en su interioridad, violando así su derecho a la intimidad, y, al mismo tiempo, para conducirlos, como a grey o rebaño, al redil de la sumisión y del vasallaje. El símil del pecado y el narigón, que se le coloca al toro en la nariz para conducirlo dócilmente a pesar de su bravura, es muy acertado. El pecado será el concepto teológico que más réditos aporte a la institución eclesial, que, a medida que el tiempo va transcurriendo, cada vez se aleja más de aquellos primeros y simples episodios de Jesús y sus pescadores, a quienes el proceso de mitificación elevó a alturas insospechadas.

El pecado constituye el estigma religioso que la Inquisición utilizó para racionalizar sus procedimientos y justificar sus horrores y tropelías. Es el eje central de toda la teología soteriológica o salvífica que llega a constituir su razón de ser: salvar las almas, que no es otra cosa que liberarlas del pecado, según su teología. Y, en consecuencia, es el eje central del control y dominación de los fieles o miembros de la Iglesia en el aspecto cotidiano de sus vidas.

Analicemos su primera verdad ortodoxa: Todos nacemos en pecado. "En pecado me concibió mi madre", decía el rey David. El origen de esta afirmación se remonta al mito del Edén, donde la primera pareja, creada por Dios, se deleitaba en el Paraíso, también creado por Dios. Y a la mujer, precisamente Eva, la madre de todo viviente – todo un símbolo -, se le antojó, no sin razón, comer del prohibido árbol de la ciencia. Y, así, limpiamente, de modo misterioso, sin comerlo ni beberlo, todos heredamos el pecado de desobediencia de los primeros seres humanos. Según afirman serios concilios eclesiásticos los primeros humanos, ya agricultores y pastores, fueron creados inmortales, pero el pecado los convirtió en mortales y los cargó de todo tipo de males y enfermedades. Y la teología católica insiste en que el pecado nos esclavizó y denigró, corrompiendo nuestra humana naturaleza.

En el año 418, el Sínodo de Cartago, en dos cánones contra los pelagianos que niegan el pecado original y cuya doctrina había sido declarada formalmente hereje por el Concilio de Cartago del año 411 ratificado por el Papa Inocencio I en el 417, dice:

Can. 1: Plugo a todos los obispos [...] congregados en el santo Concilio de la Iglesia de Cartago: Quienquiera que dijere que el primer hombre, Adán, fue creado mortal, de suerte que tanto si pecaba como si no pecaba tenía que morir en el cuerpo, es decir, que saldría del cuerpo no por castigo del pecado, sino por necesidad de la naturaleza, sea anatema (excomulgado).

Can. 2: Igualmente plugo que quienquiera niegue que los niños recién nacidos del seno de sus madres, no han de ser bautizados o dicen que, efectivamente, son bautizados para remisión de los pecados, pero que de Adán nada traen del pecado original que haya de expiarse por el lavatorio de la regeneración; de donde consiguientemente se sigue que en ellos la fórmula del bautismo "para la remisión de los pecados", ha de entenderse no verdadera sino falsa, sea anatema. ^[7]

La primera reflexión que brota espontáneamente es: Si la primera pareja nunca existió realmente, podría ser un símbolo, ¿de dónde heredamos nosotros un pecado cometido por un ente simbólico? La Iglesia, antes de aceptar la evidencia de la evolución para no desmoronar su edificio dogmático y su razón de ser, se aferra a todo, incluso a lo absurdo, como muestra la ingeniosa frase de San Anselmo en el siglo XI: Credo quia absurdum est (creo porque es absurdo). Lo absurdo es que con lo absurdo se justifique encarcelar, torturar y purificar en la hoguera al que niegue o simplemente ponga en duda estas infundadas fantasías.

Pablo, en su carta escrita a los romanos, les dice:

"Sabemos que la Ley es cosa espiritual, pero yo soy de carne y hueso, vendido como esclavo al pecado". Rom 7,14. "Y ni siquiera entiendo lo que me pasa, porque no hago el bien que quisiera, sino, por el contrario, el mal que detesto". Rom. 7, 15. " Y no soy yo quien obra mal, sino el pecado que está dentro de mí". Rom. 7, 17. "Por lo tanto, si hago lo que no quiero, no soy yo el que está haciendo el mal, sino el Pecado que está dentro de mí". Rom. 7,20.

Nuestra libertad, dice el comentarista de la Biblia Latinoamericana, se muestra impotente frente al Pecado, es decir, nada puede hacerse en contra de las fuerza del mal que arrastran a toda la humanidad. La "carne" se hace cómplice en nosotros de todo esto. ^[8]

El maniqueísmo no se puede disimular y el problema moral del determinismo, que coarta la libertad necesaria para el pecado, enreda enormemente la tesis: Si no soy yo el que obra mal, sino el pecado que está en mí, el pecador es el pecado. Para la iglesia no hay problema de determinismo, todo está correcto. Los Santos Padres proclamarán que donde abundó el pecado sobreabundó la gracia. Además, el pecado, que corrompe la humana naturaleza, fue necesario para justificar la gracia y la redención en la teología soteriológica, puesta en acción, cuando el mesianismo político liberador, esperado por los judíos, no se cumplió. Desde entonces, el pecado es una pieza clave de la teología católica, e incluso su razón de ser, aunque sea una huella destructora de lo humano. Nos lo aclara Pablo:

"En resumen soy esclavo a la vez de la ley de Dios, por mi mente, y de la ley del Pecado, por la carne", Rom. 7,24; y...."Dios entonces, para enfrentar el Pecado, envió a su propio Hijo y lo puso de alguna manera en esa condición carnal y pecadora; y en esa misma manera condenó el pecado". Rom. 8,3.

Sorprende la expresión: "Condición carnal y pecadora", marca paulina de herencia maniquea, despectiva e ignominiosa para el ser humano al asimilar carne con pecado. Que de eso, de carne, estamos hechos y de eso, de sustancia, se compone nuestro cerebro que le dio vacaciones permanentes al alma paulina y cristiana. Pablo influyó e influye enormemente en todos los cristianos, y sus prejuicios y creaciones doctrinales invadieron e invaden el cristianismo. Él, que no fue apóstol pero se declaró apóstol, corrigió la plana al Maestro. Él, que fue perseguidor de cristianos, se convirtió en apóstol de los gentiles, que no dudó en enfrentarse con Pedro. Somos esclavos de la ley y del pecado; es el sello de la esclavitud cristiana.

"Ahora bien, por un solo hombre el pecado había entrado en el mundo y por el pecado, la muerte y luego la muerte se propagó a toda la humanidad ya que todos pecaron" Rom. 5,12......"De todas maneras, así como uno solo pecó y acarreó la sentencia de muerte para todos los hombres, así también uno solo cumplió la condena y les procuró a todos un indulto que los hace vivir". Rom. 5,18.

El pensamiento paulino, su corpus doctrinal, es mitológico, se apoya en mitos. Saulo de Tarso también creía en Adán y en su inmortalidad, y en él se apoyaron los sínodos y concilios contra Pelagio, que negaba el pecado original y defendía el libre albedrío contra la teología paulina de la esclavitud. Pelagio, en estos puntos doctrinales, tenía la razón. Era defensor de la dignidad humana libre y no esclava del pecado; el bautismo no era necesario para borrar un pecado que no existía. Pero la Iglesia utilizó el pretexto del pecado original para incorporar al bautizado a su grey y hacerlo gregario en su rebaño, tal fue su práctica también con los bautismos obligados a judíos y musulmanes, quienes, una vez dentro, eran juzgados como heréticos por seguir sus hábitos y costumbres ancestrales, por negarse a una educación transcultural.

El misoginismo de Pablo de Tarso es proverbial. No sólo priva de voto a las mujeres, también las priva de voz: Mulieres in ecclesia taceant (las mujeres en la Iglesia que se callen). Hoy está reconocido en todos los ordenamientos laicos a nivel mundial que el ser humano, hombre o mujer, es libre y autónomo, con derechos fundamentales prioritarios insertos en su naturaleza humana. Sólo las religiones, dominadas por creencias ancestrales, no los aceptan en su totalidad, lo mismo que ocurre con la igualdad en derechos de género, hombre y mujer. La mujer sigue siendo marginada y subordinada en la sociedad patriarcal; en la Iglesia católica se le prohíbe el acceso al sacerdocio y, por lo tanto, al obispado y jerarquías eclesiásticas superiores. Se le exige que acepte la carga hasta el final de sus días en el matrimonio y que todo acto sexual esté abierto a la procreación, ignorando lo más elemental de la sexualidad humana y de la felicidad conyugal. Todo por prejuicios maniqueos, como que el sexo es malo en sí y que somos simples administradores de nuestros cuerpos, templos del Espíritu Santo y propiedad de Dios por la leyenda de la creación.

El ser humano no es medio para nada ni para nadie. La Ley, en contra de Pablo, es para el ser humano y no el ser humano para la Ley. El ser humano siempre es fin y soberano, nunca es medio ni a nadie pertenece. Nadie puede imponer cargas morales a su conciencia, como hizo siempre la Iglesia al imprimir la señal de pecado en su conciencia y hacerlo sentirse pecador. El Poder no reside en Dios, siempre muy lejano, sino en el Pueblo cercano, en la Asamblea de Ciudadanos. Las élites dominantes religiosas buscan el origen del poder en tópicos muy fáciles de erigir, muy difíciles de desmontar y decisivos en la estructuración de la sociedad a su medida. La Inquisición no sólo constriñó la libertad de pensar, de sentir, de creer, de vivir, sino también la libertad de investigar, de descubrir, de progresar; y todo ello bajo el símbolo de lo santo (Santa Inquisición, Santo Oficio, ad maiorem Dei gloriam) y de la voluntad divina. Todo fue posible cuando el Poder, que venía de Dios, se encarnaba en sus delegados, el Papa, el Rey o el Emperador, por la imposición de manos (quirofanía), mientras que el ciudadano, desprovisto de los suficientes derechos y de los conocimientos adecuados, estaba indefenso y a merced del arbitrario ejercicio de los sacro-detentadores del poder, que, en sus teocracias césaro-papistas, ignoraban el gran principio de que el poder reside en el pueblo. La tesis dogmática según la cual la Iglesia es esencialmente jerárquica no tiene fundamento. Es producto posterior de los teólogos y canonistas serviles al Papa. No era así en los primeros siglos del cristianismo.

El estigma del pecado conlleva, como corolario, el complejo de culpa y de remordimiento. Ese fuego interno, enloquecedor, quema sin consumir las conciencias, que apenas pueden liberarse de tanto tabú, prejuicios y leyes existentes en la religión; y permite a los otorgadores del perdón, a través del sacramento de la confesión, entrometerse en las conciencias para descubrir intimidades e imponer pautas a seguir, papeles asignados. Estos asesores de lo divino tuvieron gran influencia incluso en la toma de decisiones de los reyes, como fue la influencia del dominico Torquemada sobre Isabel y Fernando, que tomaron la decisión de expulsar a los judíos, a pesar de que desde el siglo III ya estaban en España y a su raza pertenecía, según se cree, una de las abuelas del rey.

FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS: EL HILEMORFISMO

Biblioteca Provincial de Huelva.

Una edición de la Lógica de Aristóteles impresa en Lyon en 1570

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Aristóteles, 384-322 a.C, uno de los filósofos mayores de la antigüedad, junto con Sócrates y Platón, da realidad a las ideas entendiéndolas como la esencia de las cosas reales: nada hay en la mente que no haya estado antes en los sentidos.

Su concepción hilemórfica (hyle -materia- y morphos -forma-) consiste en que las esencias o sustancias de las cosas tienen una realidad dual: materia y forma, que se interrelacionan entre sí y sobre su interrelación se elabora la Psicología, la Sociología, la Política así como una nueva Antropología filosófica. Para la esencia del hombre, el cuerpo es la materia y la forma es el alma que, a su vez, es el primer principio, primera fuerza o energía que da origen a la vida, a la sensación, a la intelección, a la estructura integrada en el plano biológico, reflexivo e intelectual del hombre.

El hilemorfismo aristotélico supone el rechazo de la inmortalidad del alma, que defienden Platón y los pitagóricos. El alma no sobrevive al cuerpo, dice Aristóteles, ya que no puede existir sin el cuerpo, aunque ella no sea un cuerpo, sólo su forma, su funcionalidad.

Los escolásticos y Tomás de Aquino, que siguen a Aristóteles en la teoría hilemórfica, dan un gran salto cualitativo: el alma humana es una forma pura, espiritual, creada por Dios, y que puede existir independientemente de la materia o del cuerpo; concepción demasiado metafísica, imaginaria y mítica. Tomás añade más: "La materia existe para la forma"; subordinación de lo material, segundo paso, a lo espiritual. El hombre, y como la mujer también cuenta digamos el ser humano, compuesto, según los escolásticos, de materia prima y forma sustancial, de cuerpo terrenal y alma espiritual, sería una especie de minotauro o centauro, espíritu y cuerpo. Aristóteles es más lógico y consecuente en su doctrina.

La forma no es espiritual, ni puede sobrevivir a la materia, es mortal. La inmortalidad, que no es viable, pertenece al reino de la alegoría. Más allá de la vida, sólo está la muerte. La muerte cerebral -dicen los científicos- es definitiva e irreversible.

Sustancia es toda porción de materia que comparte determinada propiedades intensivas; es la clase de materia de las que están formados los cuerpos.

Platón y Aristóteles elaboran el concepto de forma, correlativo y contrapuesto a la materia. Pero fue Aristóteles el que elaboró el concepto más completo de materia, si bien el aspecto metafísico de la materia quedó relegado a la escolástica. La característica fundamental de la materia es la receptividad de la forma, por eso es potencia de ser algo, siendo ese algo lo determinado por la forma. Esta teoría está pensada para explicar el movimiento, la generación y la corrupción, que suponen cambio de forma e implican los conceptos de potencia y de acto. La materia, en tanto que sustancia y sujeto, es la posibilidad misma del movimiento. Para explicar el cambio sustancial, se necesitan el concepto metafísico de la materia prima, una potencia de ser que no es nada, puesto que no tiene ninguna forma de determinación y una nueva forma.

La escolástica, que toma de Aristóteles el concepto hilemórfico para también explicar la realidad de las cosas, del movimiento y del cambio sustancial, define así la materia prima: No es un qué (sustancia), ni una cualidad, ni una cantidad ni ninguna otra cosa por las cuales se determina el ser. Al definirla negativamente, contradicen las leyes de la lógica, que establece que la definición no puede ser negativa; además, no es nada, una entelequia, un presupuesto gratuito metafísico.

Para los griegos, la materia prima es ingenerable, eterna; eternidad de la materia y del movimiento, pero así como la materia no necesita de causa, sí lo necesita el movimiento, que siempre exige un motor y por ahí, precisamente, entra Tomás de Aquino para demostrar, en una de sus cinco vías, la necesidad de un primer motor inmóvil: Dios. Cabe notar que el concepto de creación es ajeno al pensamiento aristotélico, como al pensamiento griego en general. Después también lo será a la ciencia que postula: La materia ni se crea ni se destruye, sólo se transforma. El concepto de creación es mitológico.

El mito de la creación es casi universal en las religiones; también hay mitos de aparición (en los que el ser humano, sin ser creado, tiene su origen en ciertas mitologías americanas); todos ellos magistralmente manipulados. En su virtud, Dios, el Creador, es dueño de todo lo creado por Él: el cosmos, las plantas, los animales, el ser humano... De todo, absolutamente de todo, Dios es el dueño. Por lo tanto no seríamos libres, ya que nuestro dueño sería Dios y nosotros tendríamos la obligación, por ello, de rendirle culto en gratitud y sumisión, y seríamos simples administradores de lo nuestro. Pero como Dios no actúa directamente, serán sus representantes, los puentes o pontífices, los que interpreten el silencio de Dios y actúen en consecuencia, pero siempre en su nombre. Por eso se explica que el Papa Alejandro VI parcelase la recién descubierta América entre españoles y portugueses, como si de su finca particular se tratase, y que la iglesia prohíba la eutanasia, ya que la vida no nos pertenece a nosotros, sino a su creador. Los mitos, como vemos, no son inofensivas leyendas o ingenuas fábulas, poseen una gran carga de profundidad ideológica.

Volviendo al concepto filosófico y no científico del hilemorfismo, diremos que realmente es muy simple, insuficiente e impreciso, porque la materia prima tal como se la define no es nada, tampoco lo sería su compuesto. Sólo es un presupuesto metafísico para explicar el movimiento y los cambios sustanciales.

Solamente en la Física actual podemos obtener el concepto riguroso y científico de la materia. Y sin olvidar la complejidad inmensa y evolutiva del tema, como lo demuestra la mecánica quántica, la Física nuclear, la Astrofísica, realidades que van más allá de la materialidad química o cristalográfica. Y esto, sin entrar en el concepto físico de la antimateria.

Como datos elementales y en contraposición al simplista hilemorfismo, se entiende por materia cualquier tipo de entidad física que es parte del cosmos observable, que posee energía y es medible. Todas las formas de materia tienen energía, pero sólo algunas tienen masa, lo que se denomina materia másica. La Física nos dice que los componentes de la materia son:

Electrones: partículas leptónicas con carga eléctrica negativa.

Protones: partículas bariónicas con carga eléctrica positiva.

Neutrones: partículas bariónicas sin carga eléctrica, pero con momento magnético.

Éstas partículas, a su vez, se componen de partículas subatómicas que son los últimos componentes de la materia. Los bariones del núcleo, los protones y los neutrones, tienen constituyentes de menor nivel, los quarks, que se mantienen unidos mediante el intercambio de gluones virtuales.

Y el estado físico de una sustancia puede ser: sólido, líquido, gaseoso y plasma, dependiendo de su energía cinética y potencial. Si la cinética (que tiende a separarla) es menor que la potencial (que tiende a juntarla), es sólido; si ambas energías, la cinética y la potencial son iguales, es líquido; si la energía cinética es mayor que la potencial, es gaseoso; si la energía cinética es tal que los electrones tienen una energía total positiva, es plasma.

La materia másica tiene dimensiones, ocupa un lugar en el espacio; tiene inercia, que es la resistencia que opone la materia a modificar su estado de reposo o de movimiento. La materia es, además, la causa de la gravedad o de la gravitación, que es la atracción que siempre actúa en los objetos materiales, independientemente de la distancia a la que se encuentren. No obstante, la mayor parte de la materia del cosmos corresponde –según los astrofísicos- a partículas o campos que no tienen masa, como la luz, la radiación electromagnética, que están formados por fotones sin masa. Los neutrinos, partículas que inundan todo el universo y que son responsables de una gran parte de su energía, se ignora si tienen masa, si son masivos. Existe además la materia oscura, que podría formar la cuarta parte de la energía total del universo.

La ley que establece la conservación de la materia se debe al científico químico francés Lavoisier, considerado el padre de la Química, que demostró que al medir la masa antes y después de intervenir en una reacción química, la materia medida por la masa no se crea ni se destruye, sólo se transforma. Esto que ya había sido descubierto por Mijail Lomonosov, que había establecido: la masa de un sistema de sustancias es constante, con independencia de los procesos internos que pueda afectarla (ley de Lomonosov-Lavoisier).

Pero esto (he aquí una ventaja de la ciencia sobre los dogmas religiosos y de las ideas sobre las creencias) no es del todo cierto, como demostró Einstein al establecer la equivalencia entre masa y energía. En una explosión atómica o detrás de la emisión constante de energía que realizan las estrellas, se da una pérdida de masa en reposo, masa pesante, mientras emiten radiación. De esta manera, se puede afirmar que la masa relativística equivalente (el total de la masa material más la energía) se conserva, pero cambia la masa en reposo. La masa convencional no se conserva, porque la masa y la energía, según Einstein, son inter-convertibles. La masa en reposo puede cambiar en los procesos relativísticos en los que una parte de la materia se convierte en fotones.

La física aristotélica se hace añicos, como se hizo su astrología con la invención del telescopio y con las observaciones de Galileo. Es indudable que Aristóteles fue un genio y un enciclopédico de su tiempo, pero muchos de sus conocimientos han sido felizmente superados por la ciencia. La Iglesia, en el decurso de los tiempos, los utilizó para elaborar sus dogmas: sustancia, naturaleza, persona, geocentrismo...Pero si las premisas son falsas, falsa es la conclusión.

Veamos algunas disquisiciones dogmáticas del Catecismo de la Iglesia Católica, elaboradas con falsos conceptos de la Física griega.

253 La Trinidad es una. No confesamos tres dioses sino un solo Dios en tres personas: "la trinidad consubstancial" (Cc. Constantinopla II, año 553: DS 421). Las personas divinas no se reparten la única divinidad, sino que cada una de ellas es enteramente Dios: "El Padre es lo mismo que es el Hijo, el Hijo lo mismo que es el Padre, el Padre y el Hijo lo mismo que el Espíritu Santo, es decir, un solo Dios por naturaleza" (Cc, de Toledo XI, año 675: DS 530). "Cada una de las tres personas es esta realidad, es decir, la sustancia, esencia o la naturaleza divina" (Cc. De Letrán IV, año 1215: DS 804).

479 En el momento establecido por Dios, el Hijo único del Padre, la Palabra eterna, es decir, el Verbo e Imagen sustancial del Padre, se hizo carne: sin perder la naturaleza divina asumió la naturaleza humana.

480 Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre en la unidad de su Persona divina; por esta razón Él es el único Mediador entre Dios y los hombres.

481 Jesucristo posee dos naturalezas, la divina y la humana, no confundidas, sino unidas en la única persona del Hijo de Dios.

482 Cristo, siendo verdadero Dios y verdadero hombre, tiene una inteligencia y una voluntad humanas, perfectamente de acuerdo y sometidas a su inteligencia y a su voluntad divinas que tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo.

251 Para la formulación del dogma de la Trinidad, la Iglesia debió crear una terminología propia con ayuda de nociones de origen filosófico: "sustancia", "persona" o "hipóstasis", "relación", etc. Al hacer esto, no sometía la fe a una sabiduría humana, sino que daba un sentido nuevo, sorprendente, a estos términos destinados también a significar en adelante un Misterio inefable, infinitamente más allá de todo lo que podemos concebir según la medida humana" (Pablo VI, SPF 2).

253 La Iglesia utiliza el término "sustancia" (traducido a veces también por "esencia" o por "naturaleza") para designar al ser divino en su unidad; el término "persona" o "hipóstasis" para designar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en su distinción real entre sí; el término "relación" para designar el hecho de que su distinción reside en la referencia de cada uno a los otros.^[9]

La noción de sustancia, naturaleza o esencia se escapa, como el agua en la cesta, de las categorías hilemórficas, que definen muy poco y de forma incorrecta. La Física moderna nos demuestra su complejidad y sus sutilezas.

Los términos y conceptos que surgen de la percepción humana sólo se pueden aplicar a lo humano. Intentar su extrapolación a lo divino es como pretender imitar a Faetón en la conducción del carro solar. Son términos humanos, demasiado humanos para ser divinos. La proyección de lo humano sobre Dios lo hace humano. Su hipotética sustancia, naturaleza o esencia, de acuerdo a los hipotéticos atributos de la divinidad, deberían de ser de naturaleza muy distinta, a no ser que quisiéramos adentrarnos en el panteísmo.

El sabio e ingenuo Servet, como todos nosotros, no entendía el misterio trinitario, porque es un amasijo de términos contradictorios que no dicen nada y significan menos, y su disidencia con Calvino respecto a la fórmula trinitaria le costó la vida. Al menos, Arrio, al negar la consustancialidad del Hijo con el Padre, era más lógico y consecuente. Se dice que el Dios del Antiguo Testamento en poco se parece al del Nuevo; la verdad es que el Dios nuevo, Dios trino, es verdaderamente nuevo al menos en el intento infructuoso de su definición. ¡Intentar definir a Dios... es como intentar poner puertas al campo o diques al mar!

El Cristo con dos naturalezas, dos inteligencias, dos voluntades y con una sola persona que es divina, no es el Jesús histórico, que es el hijo de María... Nadie, ni sus apóstoles, podrían reconocerlo; menos mal que ahí está Guillermo de Ockham para que los términos no nos intimiden, sabiendo que son puros nombres.

Pero la Iglesia necesitaba de una ortodoxia como elemento cohesivo de identidad para marcar su propio territorio, determinar y afianzar su poder e ideología y ejercer los controles sobre sus miembros. Para ello, fue elaborando dogmas, sirviéndose de una acomodaticia interpretación de las Escrituras y de la visión condicionada de los Padres de la Iglesia, sirviéndose de los Concilios que fueron convocados a través de la Historia cuando sus necesidades así lo requerían y que estaban integrados por la elite del poder eclesiástico, y sirviéndose también de la doctrinas filosóficas -vano intento de apuntalar sus creencias porque se apoyan en leyendas-. Como si tales dogmas dijesen o pudiesen decir algo de la infinita realidad siempre concebida como acto puro, o energía pura en acción, usando para ello dudosos términos de vago significado y pretendiendo encerrar esa realidad infinita, desbordante, en un momento estático, tejido de la simpleza de cuatro términos.

Guillermo de Ockham (c. 1280/1288-1349), fraile franciscano y filósofo escolástico inglés, junto con Duns Scoto, una de las mentes más especulativas y profundas en metafísica de toda la Edad Media, propugna la economía de la ciencia, lo que se denominó la navaja de Ockham y hoy día podríamos llamar la tijera de Ockham. Ésta establece que todo fenómeno puede explicarse sin suponer entidad hipotética alguna y que debe explicarse por el menor número posible de causas, factores o variables; si con dos es suficiente, no se deben utilizar tres.

El nominalismo, en contra de la existencia de los universales (conceptos) o de las universales (ideas), que se creía infundadamente que representaban la esencia de las cosas, sostiene que los universales son meros nombres, es decir, palabras, pero no realidades existentes. Para algunos el nominalismo desemboca en el conceptualismo, que afirma que los nombres son conceptos que sólo existen en la mente humana, ya que son producto de ella. El universal no existe fuera de la mente, del entendimiento; es una ficción nuestra. El universal es un mero término, que se usa para significar muchos objetos individuales y singulares semejantes. Así, si quiero expresar que cada miembro de la especie humana es mortal, no tengo que enumerar por sus nombres a todos los seres humanos para deducirlo, basta que englobemos a todos en un término: hombre (ser humano). Al decir: todo hombre es mortal, el término hombre no representa ni la esencia del hombre ni es real, es una ficción práctica de la inteligencia humana, un supuesto, un término, una palabra.

Los universales son explicados como entidades que existen en sí, con realidad propia, independientes de la mente, que trascienden el decurso de los tiempos, atemporales, eternos, como el Bien, lo Bello, la Justicia y son defendidos por los pensadores católicos para sostener su moral, sus sistemas de valores y sus creencias con sus dogmas, que trasciendan al ser humano de cualquier época y cultura. Estos universales se apoyan en la teoría de las Ideas de Platón, que, superando la teoría relativista de la sensación de Protágoras y de Sócrates, entra en una ética y una teoría metafísica y mística del conocimiento. La inteligencia, en Platón, mediante la dialéctica, asciende a las ideas, es decir, a las esencias absolutas o realidades incondicionadas: pasión eidética.

Los pitagóricos habían proporcionado una primera evasión de lo sensible al analizar las cosas en lo que tienen de esencial (nosotros diríamos de común), pero ni Sócrates ni los pitagóricos trascienden el mundo sensible. Este salto metafísico lo realiza Platón al situar la investigación en lo suprasensible, donde, por contemplación intuitiva, se realiza el genuino conocimiento filosófico, que tiene por objeto propio la esencia, que sólo se alcanza por la contemplación intuitiva de las ideas. Esta concepción es copiada por la teología católica.

Nicolás Malebranche (1638-1715), en su ontologismo sobre las ideas universales e inmutables, se pregunta: ¿de dónde proceden? No pueden provenir de los sentidos, que captan sólo lo singular y lo concreto; tampoco de la imaginación, mero residuo de las sensaciones; tampoco de la razón ya que producir una idea es crearla y la razón humana nada puede crear. En consecuencia, la única explicación del origen de las ideas es que procedan de Dios; esto no quiere decir que Dios cree las ideas en nuestra razón, sino que las ideas son captadas por nuestra mente en Dios, donde están ubicadas. La epistemología de Malebranche no sólo es un agustinismo exagerado, sino que viola el principio de la economía de Ockham, además de dinamitar la teoría del conocimiento. Malebranche no explica cómo podemos captar con nuestra mente las ideas en Dios. Aunque en la mitología todo es posible.

Piensa Platón que sólo en las ideas (eidos) las cosas alcanzan seguridad y consistencia. Pero aún hay más, encima de las ideas con minúscula, Platón coloca las Ideas propiamente dichas, realidades supremas, absolutamente consistentes, pero también absolutamente indefinibles. Y tres son esas realidades: el Bien, lo Bello y la Justicia. La dialéctica platónica es primordialmente metafísica, ontológica, teológica y, deductivamente, física, antropológica, ética y política. Las ideas platónicas son entes universales, arquetipos eternos, que se encuentran en el mundo suprasensible. Platón, a través de los pitagóricos, a través de Filón de Alejandría y de Agustín de Hipona, entra en la teología y en la moral católica.

Hablando de Agustín, me viene a la memoria la leyenda aquella de su paseo por la playa, pensando en el misterio de la Santísima Trinidad. Se encontró con un niño jugando en la arena al preguntarle qué estaba haciendo, le contestó que metiendo el agua del mar en un hoyo. Y siempre viene la misma moraleja: más fácil hacer eso que comprender el misterio que ocupaba su mente. El término mar no abarca ni comprende el mar, ni el término océano, el océano, ni el término ser humano, la esencia del ser humano; ni la bondad, la justicia, la felicidad, la sustancia, la persona, la libertad...son realidades en sí, ni son abarcadoras de la totalidad; son siempre productos muy relativos de la mente humana para significar cosas.

La esencia no existe, ni se podría captar; toda idea proviene de los sentidos y es producto de la mente. Los sentidos sólo captan el fenómeno, lo periférico o superficial, no la esencia o el noúmeno kantiano. Todo lo real es individual. No existe la felicidad, la verdad, la belleza, la justicia, sólo parcelas de todas ellas y siempre condicionadas por el momento histórico. Existe una constante cultural en todos los pueblos, según los antropólogos: haz el bien y evita el mal; pero el bien y el mal se definen por cada sociedad o grupo humano en cada momento histórico: relativismo moral. No hay nada estático, como pensaba Parménides de Elea, para quien la verdadera realidad será el ente, que es la unidad, la inmovilidad, la eternidad, pero el ente no existe con realidad ontológica. La verdad se acerca más a Heráclito de Éfeso ya que su ente está transido de dinamicidad, como lo es la vida, sólo el devenir existe, todo fluye, nada permanece. El fondo de la realidad es un incesante devenir; en nuestra esencia fluyente somos y no somos. El devenir mismo es la lucha de contrarios, solo en la lucha se hace posible la vida.

Los dogmas nacidos de esos ampulosos términos, como materia-forma, sustancia-accidente, potencia-acto, universales-particulares, abstracto-concreto, predicamentos-predicables, culpa-pena, no dejan de elevar a categoría sustantiva lo que es puro nominalismo. Y de una imposible ortodoxia hacia todo ello, nace la posible, mejor, imposible heterodoxia, cuyos integrantes serán posibles víctimas de las inquisiciones eclesiásticas.

Detrás de estos mudos dogmas, existe toda una magnitud teórica del Poder y un derroche de psicología en el dominio de las masas, además de una eficaz pedagogía de las promesas, primero, y de los castigos, después.

Tu opinión en el Libro de Visitas

FUSIÓN DE LO ESPIRITUAL Y LO TEMPORAL

Traición de Judas de Giotto di Bondone, 1302-05.

A la izquierda, otro sacerdote intenta convencer a Judas de que traicione a Cristo.

(Pincha sobre la foto)

Se acaba la época de represión para los seguidores de Cristo. Constantino demuestra una actitud benévola hacia los cristianos. Por primera vez, un Emperador se declara cristiano, aunque habría que investigar más sobre lo genuino de la fe de Constantino.

El Edicto de Milán pone fin a la era de las persecuciones e inaugura un nuevo período en la Historia del Cristianismo.

El nombre de la Teoría de las Dos Espadas expresa la supremacía del poder espiritual del Papa sobre el poder temporal del Emperador. Ese poder de la Iglesia será el que le permitirá la aberrante idea de constituir los tribunales de la Inquisición.

LOS CRISTIANOS ANTES DE CONSTANTINO. LAS PERSECUCIONES

Fresco de Niccoló Circignani,1583

Suplicios de mártires que prefirieron morir antes que renegar de la fe de Cristo.

(Pincha sobre la foto)

Los primeros cristianos profesaban una religión de paz y amor. Santificaban la vida y abominaban de la violencia, no eran partidarios de los circos romanos ni de ir a luchar a los campos de batalla, ignorando así la ley de los Emperadores romanos. También se negaban a rendir culto al Emperador cuya divinización aportaba grandes réditos a su poder, y hasta pretendieron hacer de Roma el centro del cristianismo, lo que lograrían con el tiempo, pero para aquellos momentos era demasiado pedir. El cristianismo, desde sus inicios, fue una amenaza para la religión doméstica grecorromana, de la que emanaban los supuestos de su Ius (derecho) y de la Lex (ley), según Fustel de Coulanges en "La ciudad antigua".

Cincuenta días después de la muerte de Jesús, durante la festividad de Pentecostés, se formó la primera comunidad judeocristiana, presidida por Santiago el apóstol, y en ella se decidió la colosal tarea de extender la doctrina de Jesús por todo el mundo conocido.

Roma era tolerante con todas las religiones, como lo había sido la Grecia de Pericles, pero, cuando Roma ve que la nueva religión cristiana empieza a destruir su orden social y las creencias de sus ciudadanos, empieza la persecución. El cristianismo, además de negar el culto al Emperador, cuestionaba la desigualdad entre señores y esclavos y se oponía a las prácticas paganas religiosas. Son los primeros indicios de intolerancia en el Imperio.

El primer perseguidor, que culpó falsamente a los cristianos del incendio de Roma, fue Nerón. Pedro y Pablo sufrieron el martirio. Domiciano desterró de Roma a Juan apóstol. Después los perseguidores serían Trajano, Marco Aurelio, Séptimo Severo, Máximo, Decio y Diocleciano, que intentaban exterminar a los cristianos ya que combatían, en nombre de su Dios, las tradiciones y leyes romanas. Galiano, en el 260, publica el primer Edicto de tolerancia, que sería revocado por Diocleciano en el 303. Los administradores del Estado llegan a la sabia conclusión de que la persecución estaba abocada al fracaso; se decía que la sangre de los mártires era semilla de nuevos cristianos. En el año 312, Valerio da el paso definitivo al admitir el culto cristiano en todos sus territorios y, en el 313, un año más tarde, el Emperador Constantino, con el Edicto de Milán, concede la total libertad religiosa y la igualdad de derecho a los cristianos. Restituye, además, a la Iglesia sus bienes confiscados.

Nos topamos así con la primera reflexión importante para comprender el posterior fenómeno de las herejías. Ya durante el Imperio Romano el castigo religioso era un castigo social. Existe una estrecha relación entre el credo mayoritariamente aceptado en una sociedad y la autoridad que ejerce el poder en esa misma sociedad. Los romanos ya sabían que la religión es uno de los más importantes aparatos logísticos para el mantenimiento de la cohesión social y, por esta razón, mientras fue posible, fueron hostigados los cristianos que socavaban los cimientos del orden establecido. Sólo dejaron de estar perseguidos cuando la propia persecución amenazó con desestabilizar el Imperio. Sólo fueron aceptados cuando se convirtieron en elementos de estabilidad. La religiosidad de la élite romana comprendió, a principios del siglo IV, que ya nada podía hacer contra la religiosidad de las capas populares, que habían abrazado el credo nacido de Jesús de Nazaret. ^[10]

LA CONSTANTINIZACIÓN DE LA IGLESIA

Estatua del Emperador Constantino. Hallada en Roma, en un desagüe en desuso, dataría del año 312

Constantino ayudó a cambiar la identidad de la Iglesia.

Estatua de Constantino en York, donde fue proclamado Emperador

La Iglesia católica es el producto de circunstancias históricas, no de una fundación institucional emanada de la voluntad de Jesús. No podemos olvidar que sus orígenes son judíos, que hablaban arameo, pero posteriormente, con los nuevos cristianos gentiles y judíos helenizados, como Pablo, se fueron lentamente apartando de los fundamentos del judeocristianismo que en Jerusalén lideraban Santiago y Pedro. La pequeña secta judeocristiana fue trasformándose en una iglesia relativamente numerosa, formada por masas incultas que no dudaban en mezclar la base cristiana con los restos paganos del helenismo ya en declive.

Entre los años 250-323, después de sufrir las grandes persecuciones que el Imperio Romano infligió a los cristianos con el fin de erradicar el cristianismo de sus territorios y que fueron contraproducentes además de injustas -nunca la violencia fue la adecuada solución para los problemas- la Iglesia empezó a empeñarse en la búsqueda y consolidación de autoridad política para su estabilidad institucional. A partir de la pax de Constantino, 310, empezará a descollar como un Poder político de primer orden.

Las iglesias, necesitadas de lo económico para mantener su incipiente estructura y culto, así como para atender a los más necesitados, fueron reclamando más libertad y acumulando rentas y capital para así fortalecer su estatuto legal, que era precario. Al mismo tiempo, fueron perdiendo su autonomía e independencia de las que gozaban en sus dos primeros siglos de existencia, al acercarse al Estado y coquetear con su poder para conservar su patrimonio, su prestigio y su capacidad de influencia y de proselitismo. Y llegó la Pax constantiniana y con ella el principio del fin de la Iglesia, aliada del poder, instalada en el Estado, un poder más, complementario del Estado y con funciones estatales. Los ciudadanos cristianos, a partir de ahora, tendrán doble carga económica, doble fiscalización y doble vasallaje; el externo, en manos del Estado y el interno, en manos de la Iglesia.

Se dijo que Constantino embargó el aparato eclesiástico para fortalecer su Imperio y la verdad es que lo logró. Tras someter con su ejército a Italia y norte de África, restituyó los bienes confiscados a la iglesia y le entregó una valiosa contribución del Tesoro Imperial. Ayudó, al mismo tiempo, a fortalecer y a crear sus propios dogmas, a vencer a los disidentes cristianos que vivían en el norte de África y en otras partes de Asia ya que desde el primer momento surgieron creencias diferentes en el seno de la comunidad cristiana.

Constantino convocó Concilios, cristianizó las leyes imperiales, compró las voluntades de los obispos y, en pago, acrecentó en poder y riquezas el Patrimonium Petri, el famoso y controvertido patrimonio de Pedro. Reconoció la jurisdicción episcopal hasta en causas civiles. En el 318 queda establecido que cualquier ciudadano que tuviese un litigio civil podría acudir al obispo, cuya sentencia sería "santa y saludable" y cuyo fallo sería inapelable, limitándose el Estado a la ejecución del mismo con el poder del brazo secular, como, en siglos posteriores, harían los inquisidores. Autorizó a las iglesias a recibir herencias, 321. Declaró festivo el domingo, día del Sol. Donó grandes territorios y edificios a la Iglesia por todo el Imperio y, con dinero del erario público, construyó lujosos lugares de culto.

Constantino, apropiándose de los poderes eclesiales, convocó el Concilio de Nicea, 325, para combatir una de las muchas herejías de los primeros siglos del cristianismo: la del obispo Arrio, 256-336, quien afirmaba la absoluta unicidad y trascendencia de Dios y concebía, por lo tanto, al Hijo como un profeta más, criatura generada por el Padre, esto es, hecho por Él y que es sólo Dios en cuanto que participa de su gracia, pero que no es de la misma naturaleza que el Padre.

El concepto trinitario está claramente establecido en otras religiones, como en la egipcia y en alguna asiática. Jesús fue un profeta normal en su tiempo; ni él mismo, ni sus discípulos y seguidores lo vieron y percibieron como Hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad, como declararía Nicea bajo la égida de Constantino quien, en sintonía con su consejero, el Obispo Osio de Córdoba, convocó a cerca de trescientos obispos en aquella localidad, hoy Iznik, en Turquía.

La tesis de Osio, que el Hijo es "consustancial al Padre" (homoousios), de la misma naturaleza divina que el Padre, era contraria a la de Arrio y sus partidarios para quienes esa era una fórmula abiertamente equivocada. Pero Constantino con sus dádivas y banquetes primero, y después con sus amenazas de destierro a los que no aceptasen la fórmula, logró que la mayoría la firmaran. Sólo Arrio y sus partidarios egipcios se resistieron y tuvieron que optar por el camino del destierro. Algunos obispos, como Eusebio de Nicomedia, Maris de Calcedonia y Teognis de Nicea, hicieron saber que habían firmado el artículo de fe por temor al Emperador y que procedían a retractarse. Constantino los desterró de sus diócesis y fueron sustituidos.

El credo Trinitario quedó establecido por obra y gracia de Constantino, que frecuentaba las prácticas paganas, cruel y sanguinario, responsable de masacres de pueblos enteros, que degolló a su propio hijo Crispo, estranguló a su esposa y asesinó a su cuñado y a su suegro. Es el mismo que utilizó a la Iglesia a su antojo para lograr la unificación de su Imperio bajo una sola religión, la católica, y tuvo la osadía de autodenominarse el décimo tercer apóstol. Su madre, también de vida no del todo transparente, en premio, sería santa Elena.

Constantino, el príncipe cristiano, fue bautizado antes de su muerte. Como sugiere Voltaire: "Creían haber encontrado la fórmula para vivir como criminales y morir como santos" ya que el bautismo borra, según la Iglesia, todo pecado que tenga el bautizando y así pudiese entrar directamente en el paraíso. Constantino accedió a bautizarse sólo en el lecho de muerte. Lo bautizó Eusebio, obispo promotor del arrianismo; curiosamente, la herejía que Constantino había perseguido.

La andadura de esta actual Iglesia empezó con Constantino. Aquel Reino de Dios, que predicó Jesús y que secundaron sus apóstoles pescadores, se transformó, por la magia del poder, en una poderosa institución anclada en las riquezas y, dada su preparación académica, en el desempeño de funciones en las altas esferas de la administración estatal. Pasó de ser perseguida a ser perseguidora, de redentora solidaria a opresora societaria, de relativamente tolerante a intolerante.

La conquista del Poder fue el talón de Aquiles de la Iglesia, su debilidad. Constantino cambió su identidad, su ADN podríamos decir. Es el hito que marca el principio del fin, alargado por la ignorancia de sus fieles, por sus temibles aparatos represivos, por su alianza con los poderes políticos de turno y por la creación, por obra y gracia de sus juristas-canonistas, de leyes y documentos que la benefician.

Conviene no olvidar, para recordárselo a los defensores del Papado, que durante el primer milenio cristiano, todos los Concilios ecuménicos, los ocho que se celebraron, tuvieron su sede en Oriente bajo la iniciativa de los Emperadores de Bizancio o Constantinopla. Y que el símbolo niceno, el Credo, fue elaborado allí, palabra por palabra, sin ninguna intervención directa del Obispo de Roma.

La donación de Constantino. Nacen los Estados Pontificios.

Mapa de los Estados Pontificios.

El área rojiza fue anexionada al Reino de Italia en 1860.

Gregorio VII escribe una carta a "todos los príncipes que quieren viajar a España" para estimularlos a recuperar aquellas tierras de manos de infieles y sarracenos y devolverlas a su legítimo propietario, San Pedro, es decir, al Papa.

No se nos oculta, dice, que el Reino de España, desde antiguo, fue de la jurisdicción de San Pedro y ese territorio, aunque ha estado ocupado tanto tiempo por los paganos, pertenece todavía por la ley de justicia a la Santa Sede Apostólica solamente y no a otro mortal cualquiera.

En otra carta dirigida al rey de Castilla y León, Alfonso VI, el Papa advierte que el Dios Omnipotente ha dado a Pedro y a sus sucesores "todos los principados y las potestades de la tierra".

Todo se encamina a la teocracia, al gobierno del Papa, convertido en "vice-Dios". Dichas reivindicaciones, casi universales, se apoyan en el famoso documento de la Donación de Constantino: Decreto imperial apócrifo atribuido a Constantino I según el cual, al tiempo que se reconocía al Papa Silvestre I como soberano, se le donaba la ciudad de Roma, así como las provincias de Italia y todo el resto del Imperio Romano de Occidente. Es un regalo que el Emperador hace al Papa por haberle curado la lepra. Pero Constantino no padeció nunca de tal enfermedad, de ahí que el resto de la leyenda sea sólo eso, leyenda. La falsificación del documento surge, parece ser, entre mediados y finales del siglo VIII.

El Papa Esteban II, en el 752, cuando acude a Francia para pedir ayuda contra los lombardos, alude ya a la Donación de Constantino. Absuelve a Pepino del juramento de fidelidad que había prometido al rey Hilderico y lo unge como rey. Después, en la noche de Navidad, año 800, el Papa León III coronaría como Emperador a su hijo Carlomagno y declararía que, de ahí en adelante, los reyes serían elegidos de la familia Pepino. Se acababa, así, con la dinastía Merovingia y comenzaba la Carolingia. Las tropas francas, en recompensa, pusieron a disposición del Papa una franja de tierra de 42,000 kilómetros cuadrados en el centro de Italia. Con la Donación de Constantino en la mano, el Papa afirma que el rey sólo le devolvió lo que le pertenecía según aquel documento. León IX, en el 1054, utiliza este documento para advertir al Patriarca de Constantinopla, Miguel Cerulario, que los Romanos Pontífices son los herederos más poderosos de la tierra, gracias a la excelsa e imperial generosidad de Constantino, que recibió todo de Dios y a él se devuelve a través de sus ministros. Europa será en adelante feudo del Papa.

Los Dictatus Papae constituyen la proclamación solemne de una teocracia universal y absoluta. El Papa Gregorio VII,1073-1085, determina que su poder es ilimitado. Hoy nos causa rubor, pero se utilizó como arma contra reyes y Emperadores durante muchos siglos, unos seis. He aquí sus 27 sentencias, que constituyeron la base del derecho canónico que ha llegado hasta nuestros días.

1. La Iglesia Romana ha sido fundada exclusivamente por el Señor.

2. Sólo el Romano Pontífice es llamado con justo título "universal".

3. Sólo el Papa puede absolver o deponer obispos.

4. Un legado Papal preside a todos los obispos en los concilios, aunque sea inferior a ellos por su ordenación y puede deponerlos.

5. El Papa puede deponer incluso a los ausentes.

6. No se puede mantener comunicación alguna con los excomulgados por el Papa.

7. Sólo el Papa puede establecer nuevas leyes de acuerdo con los tiempos, reunir nuevos pueblos, transformar en abadía una canonjía y viceversa, dividir un episcopado rico y agrupar a los obispos pobres.

8. Sólo el Papa puede usar las insignias imperiales.

9. El Papa es el único hombre al que todos los príncipes besan el pie.

10. El Papa es el único cuyo nombre debe ser pronunciado en todas las iglesias.

11. El título de Papa es único en el mundo.

12. El Papa tiene facultades para deponer Emperadores.

13. Al Papa le está permitido trasladar obispos de una diócesis a otra.

14. El Papa tiene el derecho de ordenar a un clérigo de cualquier iglesia para el lugar que quiera.

15. Aquél que ha sido ordenado por el Papa puede mandar en la iglesia de otros, pero no hacer la guerra; no debe recibir de otro obispo un grado superior.

16. Ningún concilio general puede ser convocado sin orden suya.

17. Ningún texto de libro alguno puede ser considerado canónico sin su autorización.

18. Sus sentencias no pueden ser revocadas por nadie y sólo él puede revocar las de todos.

19. Nadie puede juzgar al Papa.

20. Nadie puede condenar a aquél que apele a la Sede Apostólica.

21. Las causas mayores de cualquier iglesia deben ser remitidas al Papa.

22. La Iglesia Romana jamás se ha equivocado y, según los testimonios de la Escritura, nunca se equivocará.

23. El Pontífice Romano, si está ordenado canónicamente, es santo por los méritos del beato Pedro, como testifica el obispo San Enodio y muchos santos padres, tal y como afirman los decretos del beato Papa Simmaco.

24. Por orden y consentimiento del Papa les está permitido a los subordinados acusar.

25. El Papa puede deponer y absolver obispos, al margen de la reunión sinodal.

26. No es católico quien no está de acuerdo con la Iglesia Romana.

27. El Papa puede desligar a los súbditos del juramento de fidelidad hecho a reyes injustos.

El poder Pontificio se proyecta en círculos concéntricos. El Papa es el epicentro. La curia y los obispos, el clero y el pueblo giran alrededor del Papa. Existe una tendencia al centralismo. Todo es bueno con Roma y todo es malo sin Roma. Las comunidades cristianas primitivas eran pequeñas y cerradas, autónomas y autosuficientes, subgrupos culturales que, con el devenir de los tiempos, constituirán la Iglesia que se convertirá en una de las organizaciones más absolutistas y burocráticas del mundo.

En las primeras comunidades, la unidad estaba en la fe compartida, más que en las estructuras institucionales. Por encima de la Iglesia local no había un aparato permanente de organización. En las primeras comunidades había un cierto grado de anarquismo, sin burocracias, ni Papados. El jefe último y absoluto era el obispo y sólo existía una cierta veneración por las iglesias fundadas por los apóstoles como la de Antioquía, Alejandría, Jerusalén y Roma. Todo cambió cuando Constantino, con gran tacto político, utiliza a la Iglesia como elemento de cohesión para realizar su programa de Gobierno. Nace entonces una trayectoria del poder eclesial que se fortalecerá, con altos y bajos, hasta nuestros días.

Cuando surgen disensiones entre las iglesias, el Emperador convoca a todos los jefes de las comunidades, los obispos, para sentarse juntos y resolver el problema. Empieza la práctica de convocar los concilios, tarea que heredarán sus sucesores hasta el año mil. Los ocho primeros concilios ecuménicos los convocarán los Emperadores. En Nicea, primer concilio ecuménico, comienza a edificarse esa mole dogmática que aplasta la palabra de Jesús. En Nicea se proclama la divinidad de Jesús. La idea de un Hijo consubstancial al Padre era desconocida en la Sagrada Escritura, son términos fabricados por los teólogos de Nicea. Se crean los dogmas. El que los acepta es bueno y el que los rechaza debe ser perseguido. Se soluciona un problema de orden público.

El Emperador desterrará a los herejes o los encarcelará, aunque sean obispos. La Teología, esto es, la doctrina que esboza y perfila la naturaleza de la divinidad y de la propia Iglesia, nace en Nicea como estructura obligatoria. Y resultará muy útil, porque posee la capacidad centralizadora que la Iglesia necesita para unificar la creencia y que, a la vez, necesita Constantino para vertebrar su imperio. La Teología crea así la necesidad de una autoridad central y única, superior a las iglesias locales y sus obispos, para vigilar adecuadamente la ortodoxia de esa doctrina.

Hasta la caída del Imperio Romano de Occidente, esa autoridad estuvo encarnada en el Emperador y, desde el siglo XI, reside en el Papa, asistido de un amplio aparato curial. La unidad teológica conlleva la unidad de lengua, de liturgia y ceremonial. Pío V, 1566-1572, cual Inquisidor General, implantará un solo Catecismo Romano que especifica lo que hay que creer, un mismo Breviario Romano con el rezo de los sacerdotes, y un único Misal Romano para que el rito de la Misa sea idéntico. Los ritos romanos acaban con los ritos autóctonos pletóricos de belleza, de colorido y de contenido cultural, muchos de ellos. Esto sucede en España con los ritos toledanos, por ejemplo y con la liturgia mozárabe. La curia logró uniformar y controlar los dogmas lex credendi, la manera de rezarlex orandi y la forma de pensarratio cogitandi. Cuando el Papa Pío V promulga su Misal Romano, ordena que sean quemados todos los misales o manuales de ritos que circulan por la Iglesia, a menos que tengan dos siglos de antigüedad.

Desde el siglo XI existen los legados pontificios, creados por las curias, que disminuyen las atribuciones de los primados nacionales. De igual forma el nombramiento de los obispos, rescatado con mucho sacrificio de los príncipes a través de la larga Guerra de las Investiduras, queda reservado ahora al Papa. En el formulario ritual se acuña la frase: "Obispo por la gracia de Dios y de la Santa Sede Apostólica". El periodo de los Papas en Aviñón,1305-1378, coincide con el techo del poder institucional de la Iglesia: Nunca hasta entonces había sido tan poderoso y severo el control ejercido por los Papas sobre la Iglesia de Occidente, ni volvería a serlo. Aviñón señala el punto más alto en el proceso medieval de crecimiento de la Curia y del Papado. El destierro afianza el poder absoluto de los Papas, Razones económicas y geográficas apuntalan el hecho: Aviñón era más accesible que Roma.

El Papa Gelasio I, año 493, es el autor de la primera declaración de independencia del Papado frente a la autoridad suprema del Concilio y del Poder político.

Las primeras comunidades de cristianos se caracterizaban por su escaso interés personal en el dinero y por la generosidad con que lo entregaban. "El dinero de los cristianos, escribe Tertuliano, es para dar pan a los pobres, pagar sus sepulturas, alimentar a los huérfanos y socorrer a los ancianos". En general, no hay tesorero ni tesoro en el siglo II pues la Iglesia carece de estructura económica. En esa época, las diferentes iglesias disponen de dos fuentes de ingreso y todo se gasta al momento: las limosnas en dinero depositado espontáneamente por los fieles en una caja dispuesta para ello y las ofertas en especie. Excepcionalmente una iglesia se dirige a otra para pedir ayuda, como es el caso de los obispos de Numidia, que escriben a Cartago y a Roma para que les envíen dinero con el que rescatan a vírgenes y a niños cristianos, secuestrados por los bárbaros. Mientras que la iglesia funciona como una organización artesanal, compuesta por pequeñas comunidades, persuadidas de la inminencia del fin del mundo -la escatología-, el dinero es considerado como un mal compañero de viaje.

Los primeros escritores cristianos reflejan ese común sentir. San Jerónimo llegó a escribir que: "todo rico es un criminal, o el heredero de un criminal". Pero a partir del siglo III y más del IV, el crecimiento de la Iglesia trae consigo un cambio de actitud: al aumentar de tamaño, sube el volumen de las necesidades y nace un nuevo planteamiento. En resumen, el proceso que cambió el sentido del dinero en la Iglesia puede resumirse en cuatro fases que nos ofrece Antonio Castro:

Al comienzo y como relatan las crónicas (Hechos de los Apóstoles 4,32) los cristianos ponen sus bienes a disposición del resto de los miembros de la comunidad; venden incluso sus propiedades para convertirlas en dinero con el que ayudan a los presbíteros y a los pobres.
La Iglesia organiza su Thesaurus y constituye el Patrimonium Sancti Petri (Patrimonio de San Pedro) con la avalancha de donativos y herencias: crea entonces un espacio jurídico para poseer. Las propiedades no se venden y las rentas sólo se dedican a la ayuda.
Triunfa el derecho canónico: las rentas se dividen en cuatro partes iguales que son repartidas cada una entre obispos, clérigos, pobres y la cuarta para los gastos de mantenimiento.
El derecho establece que el usufructo de los bienes de la Iglesia sea para los clérigos.

Cada una de estas fases es el resultado de un largo proceso. Primero hubo que justificar la retención de las propiedades recibidas. Luego, el círculo de la Curia Romana aplicará a las donaciones el sentido del derecho romano: toda donación tiene carácter definitivo e irrevocable.

Los Papas acumulan riquezas bajo el título de Patrimonium Petri: monumentos y libros, pinturas y vasos sagrados, propiedades mobiliarias e inmobiliarias. De ahí la lógica del gobernador de Roma, Pretextato, que llego a decir "hacedme Obispo de Roma e inmediatamente me haré cristiano"

Uno de los documentos falsificados que más rentabilidad ha aportado a la Iglesia católica es el famoso decreto conocido como La Donación de Constantino –Constitutium Constantini o Privilegium Sanctae Romanae Ecclesiae-, fechado el 30 de marzo del año 315.

…. en este texto, que se presentó como redactado por el propio Constantino, al margen de relatar su proceso de conversión, por obra del Papa Silvestre, el Emperador dejó sentado que

en tanto más cuanto que nuestro poder imperial es terrenal, venimos en decretar a que su santísima Iglesia romana será venerada y reverenciada y que la sagrada sede del bienaventurado Pedro será gloriosamente exaltada aun por encima de nuestro Imperio y su trono terrero[...] Dicha sede regirá las cuatro principales de Antioquía, Alejandría, Constantinopla y Jerusalén, del mismo modo que a todas las iglesias de Dios de todo el mundo. [...] Finalmente, hacemos saber que transferimos a Silvestre, Papa universal, nuestro palacio así como todas las provincias, palacios y distritos de la ciudad de Roma e Italia como asimismo de las regiones de Occidente.

Esta criminal falsificación, elaborada por orden del Papa Esteban II, 752-757, fue empleada por éste para forzar la alianza militar del rey franco Pepino y de su hijo Carlomagno con la Iglesia para combatir a los longobardos, que amenazaban las riquezas y poder del Papa romano. Tras la derrota de los longobardos, el rey Pepino, convencido por el engaño de que Esteban II era el sucesor de San Pedro y del Emperador Constantino, devolvió a la Iglesia católica todas las tierras que por derecho le pertenecían merced a La Donación de Constantino.

Mediante esta estafa la Iglesia católica acumuló un patrimonio y un poder tan inmenso que aún hoy viven de las rentas de aquel magno e infame delito, origen del Estado de la Iglesia. El texto más antiguo que se conoce de esta Donación figura en los manuscritos de las Decretales seudo isidorianas (c.850), pero no fue usado públicamente hasta el siglo XI, cuando ya todos lo daban por auténtico y que bien pocos lo habían visto. El Papa León IX, 1049-1054, en sus escritos, citó amplios pasajes de la falsa donación para justificar el primado del obispo de Roma, pero no fue sino con el Papa Gregorio VII, 1073-1085, que la doctrina jurídica diseñada por el engaño pasa a ser una base fundamental del derecho canónico. Los Papas posteriores, como Urbano II, 1088-1099, Inocencio III, 1198-1216, Gregorio IX, 1492-1503, lo emplearon con fuerza para imponerse a príncipes, anexionarse territorios, etc. ^[11]

El Emperador Otón III, 983-1002, sabedor del engaño, denunció su falsedad ante el Papa Silvestre II, declarándolo nulo y dejándolo sin efecto. En su documento, 1001, tras denunciar y repudiar la corrupción y malversación de riquezas que había caracterizado al Papado, dice que los Papas:

"torcieron las leyes pontificias y humillaron a la Iglesia romana y algunos Papas fueron tan lejos que hasta pretendieron la mayor parte de nuestro imperio. No preguntaban por lo que habían perdido por su propia culpa, ni se preocuparon por cuanto habían dilapidado en su locura, sino que habiendo dispersado a todos los vientos, por propia culpa, sus posesiones, descargaron su culpa sobre nuestro imperio y pretendieron la propiedad ajena, a saber, nuestra propiedad y la de nuestro imperio. Son mentiras inventadas por ellos mismos (ab illis ipsis inventa) y entre ellos el diácono Juan, por sobrenombre Dedo-cortado, que redactó un documento con letras de oro y fingió una larga mentira bajo el nombre de Constantino el Grande (sub titulo magni Constantini longi mendacii tempora finxit)".

La falsedad fue descubierta por el secretario pontificio y canónigo de Letrán, Laurenzio Vall, en 1440, pero no lo hizo público por miedo al Papa; salió a la luz pública en el 1519, el mismo año en que Martín Lutero criticó con dureza el descarado negocio pontificio de las indulgencias. La Iglesia defendió la autenticidad del documento hasta el siglo XIX, presionada por los jefes de la naciones europeas, hartos ya de las extorsiones del Vaticano. En este falso documento apoyó la creación de su Estado Pontificio y de su Primado, pero la Iglesia no pidió perdón por las riquezas hurtadas ni manifestó deseos de devolverlas ni de aclarar el asunto del Primado, todo en contra de sus normas morales.^[12]

Bonifacio VIII, con el Documento de la Donación y el auxilio del derecho romano, se convierte en jefe de Estado y, para expresarlo en símbolos, añade una tercera corona a su tiara, que había hecho su aparición también en el siglo XIII, para simbolizar el poder temporal. Antes, la tiara tenía una sola corona y luego dos, que, como las dos llaves, simbolizan el doble poder: el de orden y el de jurisdicción de los obispos. Bonifacio VIII se siente imbuido de un poder autoritario, como el de Felipe el Hermoso y en su persona fusiona el poder absoluto: el religioso y el político. Este último en su propio Estado.

TEORÍA DE LA DOS ESPADAS

Tiara: Tocado alto, propio del Papa.

Con tres coronas que simbolizan su triple autoridad como Papa, obispo y rey.

El Papa Gelasio, a fines del siglo V, propone la organización de la sociedad dual que corresponde a las dos clases de valores que debían ser conservados. La Iglesia se encargaría de los intereses espirituales y de la salvación eterna. Los intereses temporales o seculares, el mantenimiento de la paz, orden y justicia, corresponderían al poder civil. Ésta será doctrina comúnmente aceptada en la primera parte de la Edad Media, cuando la rivalidad entre el Papa y el Emperador convirtió en controversial la relación entre lo temporal y lo espiritual.

En cuestiones doctrinales, el Emperador debe subordinarse - se pensaba- a la Iglesia y los eclesiásticos deben ser sometidos, en casos criminales, a la autoridad eclesiástica o tribunales eclesiásticos, no a los civiles. Tal teoría sigue la enseñanza de Agustín de Hipona, que defiende la distinción entre lo temporal y lo espiritual y considera pagana la unión en una misma persona de la autoridad secular y espiritual.

La lealtad y obediencia del ser humano, con el advenimiento del cristianismo, se dividiría en dos ideales, en dos gobiernos y en dos contribuciones: diezmos y primicias para la Iglesia y contribuciones más prestaciones personales para el Estado. La carga económica del pueblo se acrecentó grandemente y, además, las presiones morales y religiosas pesaron fuertemente sobre sus conciencias.

Gelasio, cuando escribía contra la subordinación de la Iglesia a la corte imperial de Constantinopla, dejó muy claro que la responsabilidad del sacerdote era más pesada que la del rey porque trataba de la salvación eterna de las almas. De ahí sería fácil inferir que la sociedad ideal debía ser la cristiana y que el poder dirigente o principal debería pertenecer a la Iglesia. De hecho el Papa Gregorio VII, apoyado en esta doctrina, pretendió ejercer sobre el Emperador el mismo derecho de disciplina que, en cuanto Papa, tenía sobre todo cristiano y, así, hacerse árbitro de la moral europea. En un Concilio celebrado en Roma, 1080, escribe a los conciliares:

Os pido, pues, santísimos padres y príncipes, que obréis de tal modo que todo el mundo comprenda y sepa que si podéis atar y desatar en el Cielo, podéis en la Tierra quitar y conceder a cualquiera, por sus méritos, imperios, reinos, ducados, principados, marcas, condados y las posesiones de todo los hombres…. Que los reyes y todos los príncipes seculares entiendan pues cuánto sois y cuánto podéis y teman desobedecer en lo más mínimo a vuestras iglesias.^[13]

El salto cualitativo que, en la teoría del Poder, da el Papa es alucinante. La Iglesia se constituye en el poder principal de la sociedad, por encima del Emperador y, por lo tanto, de los reyes y señores feudales.

Los fundamentos para la lucha entre el sacerdocio y el imperio estaban servidos: Las peleas entre Gregorio VII y Enrique IV, las Guerras de las Investiduras, las alianzas con el poder en detrimento del pueblo cristiano. Todo fue producto de ideologías adaptadas a los intereses de la Iglesia, extraídas de interpretaciones acomodaticias. Los mitos se manipularon así como las doctrinas e ideologías que de ellos derivaron. La Patrística y la Tradición se encargaron unas veces de interpretar y otras veces de decir lo que las Escrituras habían omitido, siempre llevando el agua a su molino. Los detentadores del poder siempre racionalizan su comportamiento y se autosugestionan de que están haciendo lo correcto, aunque para ello tengan que mentir e inventar textos y documentos; y hasta logran creer y convencerse de que lo hacen para la mayor gloria de Dios. Aquí se aplica la ley de hierro de la oligarquía de Milchels, cadena de acontecimientos que llevan a la concentración del poder, así como la teoría de las elites de Mills y la ley de bronce de Mosca, que estudian la metamorfosis del poder y la influencia de los círculos o elites sobre el gobernante.

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PRECEDENTES Y NACIMIENTO DE LA INQUISICIÓN

Sobre el origen y el desarrollo del Oficio de la Santa Inquisición.

Luis de Páramo, Madrid, 1598.

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La Iglesia, investida con los nuevos poderes que emanan del Edicto de Milán, pasa a la acción de reprimir toda idea que no encuadre en la versión oficial.

La amenaza que representaban los cátaros contra la Iglesia de aquellas fechas fue una excusa para tratarlos como herejes, como rebeldes sociales, para exterminarlos conjuntando los poderes de la Iglesia y del Estado.

En esta época, con el afán de guardar lo que se denominaba "pureza de fe, o de dogma", nace la Inquisición. En el fatídico año de 1223 el Papa Gregorio IX promulga una bula que establece la "SANTA ROMANA Y UNIVERSAL INQUISICIÓN", cuyo fin sería el de "desarraigar la herejía donde quiera que se encontrase".

Los escritos de los precursores de la Reforma Protestante son analizados minuciosamente para detectar sus herejías y se les condena.

LOS CÁTAROS

La cruz cátara.

Las sangrientas cruzadas del s. XIII contra los cátaros arrasaron la antigua civilización occitana, la civilización de los trovadores, del amor cortés, de la tolerancia y de la democracia antes de tiempo, no dejando más que ruinas.

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La Occitania (el Languedoc), al sureste de Francia, a mediados del siglo XII, es un espacio neutral lindante con el poder francés del norte, con el dominio inglés de Aquitania al oeste, con la autoridad imperial al este, y con la influencia del reino de Aragón al sur. Esta será una zona tristemente memorable en el futuro; los nombres de Montségur, Carcasona, Béziers, Albi, Tolosa... traerán recuerdos caliginosos. El clero, en esta región, se caracterizaba por la relajación de sus costumbres y por su vida disipada, corrupta y parásita. Vivían de sangrar al pueblo con el impuesto de los diezmos y disfrutaban del concubinato con barraganas (concubinas).

En estas circunstancias, empiezan a llegar al Languedoc unos especiales personajes que visten con pobreza, de largas barbas y que viven de su propio trabajo, practicando la austeridad más absoluta. Por eso les llamaban "hombres buenos" o "puros". Son los Cátaros, del termino griego kataroi, que significa puro o perfecto. Con posteridad, también serian llamados albigenses, por haber sido la ciudad de Albi, uno de los focos iniciales del catarismo. Al ser tejedores muchos de ellos, la palabra tisserand (tejedor) fue también sinónimo de cátaro o hereje. Se declaran cristianos, parecen sacerdotes, pero son humildes, sencillos y austeros en sus costumbres. Su mensaje, en sus predicaciones en plazas y mercados, es el de la Iglesia primitiva: el amor, la tolerancia, el común compartir, la libertad... Atacan, con energía, pero sin violencia, a la Iglesia de Roma a la que tildan de la "gran Babilonia", la "basílica del Diablo", la "sinagoga de Satán".

Su doctrina encerraba ciertas singularidades innovadoras, que no pasaban inadvertidas. He aquí algunas de sus proposiciones:

No hay que edificar iglesias, sino más bien destruir las ya edificadas, puesto que la oración es igualmente benéfica dentro de una taberna o en una plaza pública que en el interior de un templo, al pie del altar.

El pan bendecido y consagrado por las manos de un sacerdote no se diferencia del pan bendecido y consagrado por manos laicas.

La limosna no es buena, toda vez que los cristianos deberían obrar de modo que entre ellos no hubiera ricos ni pobres, ni deberían tener medios para socorrer al necesitado, ni ocasión de ejercer tal acto de caridad.

Y agregaban que la Iglesia romana era una caverna de ladrones: Speluncam latronum esse. ^[14]

Los cátaros son maniqueos, defensores de la dualidad de los principios del Bien y el Mal, con vinculaciones gnósticas, judías y cristianas, con aportaciones esotéricas, pero con una coherencia teórica importante que les hace ganarse la simpatía de todas las clases sociales tanto en el Languedoc como en el norte de Italia.

La Iglesia católica siempre atemorizó al pueblo creyente con el miedo al infierno. Por los pecados, el ser humano del medioevo se sentía y temía ser condenado al fuego eterno. Los cátaros, sin embargo, dirían todo lo contrario: que el hombre estaba destinado a la salvación de modo inevitable. El miedo no formaba parte de su mensaje pues tarde o temprano llegaría la purificación y el triunfo del Bien sobre el Mal. El infierno de los cátaros, al estar relacionado con la materia, producto del mal, estaba aquí, en la tierra. A través de varias reencarnaciones la persona se va liberando hasta alcanzar la completa espiritualidad, la perfección, la pureza. En las sucesivas reencarnaciones, el ser creado podía llegar a ser hombre o mujer, indistintamente, pues el alma no tiene sexo, de ahí que el hombre y la mujer sean iguales ante Dios. Otra idea revolucionaria para su época.

La misma doctrina, pero quizás con más moderación la profesaban los valdenses, así llamados por Pedro Valdo, pero añadían un postulado muy importante: que no existe el menor motivo legítimo para quitarle la vida a nadie, ni por motivos criminales y menos por los doctrinales.

Cátaros y valdenses introducen un movimiento democrático en el seno de la Iglesia ya que defendían la abolición de los privilegios del clero y sostenían la universalidad del sacerdocio entre los cristianos. Todo cristiano, por serlo, participa en el sacerdocio de Cristo y puede bendecir el pan, predicar y practicar el culto que les dicte la conciencia.

La Iglesia perdió la oportunidad de asimilar esta doctrina democrática, más aún, la irritó sobremanera, porque atentaba contra sus prebendas y riquezas y contra su poder terrenal y espiritual, contra su prepotencia y abuso de autoridad. Recordemos que el catarismo criticaba la fastuosidad y opulencia en que vivían los obispos y el Papa y sostenía que, por el bautismo, todo cristiano es sacerdote. Esta católica verdad teológica no se pone en práctica pues eliminaría la privilegiada clase sacerdotal. Recordemos que ni Jesús ni los apóstoles fueron sacerdotes, sino profetas, predicadores de la palabra, nunca administradores de ritos, papel típico sacerdotal. En la estructura de esta nueva doctrina había tres categorías que correspondían a los tres grados de iniciación: simpatizantes, creyentes y perfectos.

La mayoría de los cátaros pertenecían al simple grado de simpatizantes que debían practicar el perfeccionismo, rito que consistía en arrodillarse al paso de un Perfecto para obtener su bendición. El clero católico decía que los Perfectos se hacían adorar, pero no era éste el sentido del rito.

Los creyentes constituían la segunda categoría y debían practicar la humildad, el amor al prójimo y la verdad. Los perfectos les revelaban uno de sus secretos, el esotérico, y les enseñaban la eficacia del Páternoster (Padre nuestro).

El tercer grado estaba formado por los Perfectos y también por las Perfectas, pues las mujeres no estaban excluidas del sacerdocio. El nombre de Perfecto no era un superlativo vanidoso, sino que designaba a los que habían terminado la iniciación y era una idea de perfeccionamiento.

Los Perfectos habían recibido el consolamentum (consolación), especie de unción sacerdotal y bautismo, que sólo merecían los virtuosos que se habían hecho dignos de la liberación de la materia, que se obtenía por la imposición de manos por parte de otro Prefecto y por la entrega de la única oración que recitaban, el Padre nuestro. La moral que debía observar el Prefecto era mucho más estricta que la del creyente: abstenerse totalmente de los placeres mundanos, llevar una vida ascética, no poder comer carne e, incluso, practicar la endura o suicidio voluntario, que consistía en dejarse morir de hambre para así desprenderse de la vil materia en la que estaban presos. En cambio, el creyente podía llevar una vida menos rigurosa, tener bienes propios, comer carne e incluso practicar el amor libre ya que consideraban el matrimonio como una contrafornicatio (contrafornicación).

No olvidemos que los cátaros defendían que el mundo tangible era presa del mal, por eso no pudo ser creado por el dios infinitamente bueno. Este mundo es obra del Demiurgo, Sataná, al que llaman el Gran Arrogante.

Por su espíritu, el hombre participa del dios bueno, del mundo inmaterial, de la luz, pero, por su cuerpo, es prisionero del maligno Demiurgo. De ahí su hostilidad hacia la procreación, acto cruel ya que encerraba un alma en el calabozo de la materia. Los Perfectos se negaban, por esto, al matrimonio que tiene como fin la procreación. Eran tolerantes en lo referente a la sexualidad para los creyentes, de lo contrario la sociedad occitana no les hubiese prestado oídos y predicaban la contraconcepción.

Creedores en la doctrina pitagórica de la metempsicosis o trasmigración de las almas, los cátaros pensaban que, después de la muerte, el espíritu se podía reencarnar en un ser más ligero, más etéreo o inmaterial si había sido virtuoso o en un ser más pesado, en un animal por ejemplo, en caso contrario.

Por eso los Perfectos no podían comer aquellos animales que podrían tener un alma en pena o en tránsito encarnada en ellos. Comían pescado porque estaban convencidos de que los peces se reproducen por generación espontánea. El alma eterna, dicen usando una metáfora textil, puede revestir, una a una, varias envolturas corporales. El ser humano, después de exhalar el último suspiro mortal, puede transformarse en bestia o en ángel.

Es cierto que la Iglesia Católica no acepta la trasmigración, metempsicosis, de las almas, pero no es menos cierto que es dualista como los cátaros, que también eran cristianos y como tales creen en Dios y el Diablo o Satán, Ángel Rebelde, y que lo bueno es lo neumático o espiritual y lo malo es lo corpóreo, el mundo y la carne. Es común a ambas creencias ver el cuerpo como un carcelero del espíritu, el "muero porque no muero" de San Juan de la Cruz y de Teresa de Ávila y el considerar el mundo como enemigo del ser humano.

Analicemos un poco más algunas posiciones de la Iglesia relacionadas con estos temas. Para la doctrina católica, tres son los enemigos del ser humano: mundo, demonio y carne. Los placeres sexuales son malos, pecaminosos, y todo acto sexual debe de estar abierto a la procreación. La privación y la ascesis son buenas y purificadoras, la sexualidad es mala en sí, afirman los Papas. Gregorio Magno, 590-604, fue el primero en establecer que el deseo sexual es un pecado en sí mismo, sólo resulta aceptable con el fin de la procreación.

Lo importante es el más allá, la vida de ultratumba, el Cielo, que es eterno y que, para los cristianos católicos, consiste en la visión cara a cara con su Dios, en el que se contienen todas las bondades y bellezas. Es más atractivo el Paraíso de los musulmanes, que está en las alturas, paraje delicioso, regado por ríos refrescantes y donde frondosos árboles derraman su sombra con magníficos frutales. Los partícipes del banquete celestial, vestidos con trajes de gala, seda y brocado, reciben cuanto desean. Jóvenes bellos como perlas van y vienen escanciando una bebida deliciosa que no induce a decir necedades ni a cometer acciones censurables. Como compañía y como esposas, los bienaventurados reciben a las huríes de ojos negros, especialmente creadas por Alá para el disfrute eterno de los hombres.

El más acá, el mundo, esta vida y la materia son malos y perversos. Podemos decir que esto sí es una herejía... psicológica, antropológica y cosmológica. Va contra la lógica de la vida y viaja por mundos legendarios, de donde proceden las almas o los espíritus, que es donde Platón se alimenta. El pensamiento simbólico es diferente del científico, pero la Iglesia los sigue confundiendo, con s u mentalidad, en varios aspectos, maniquea y dualista.

En 1209, el Papa Inocencio III predica la cruzada contra el hereje. Ahora ya no serán los infieles quienes mueran a manos de la espada cruciforme, sino los propios cristianos. En poco menos de medio siglo, la herejía cátara es aniquilada por la fuerza de las armas. En 1231, otro Papa, Gregorio IX, instituye la Inquisición. Todo sea por el mantenimiento del orden social. Con ella comienza la verdadera matanza. En alianza con el poder civil, será condenada a la hoguera o asesinada en la horca toda persona que se oponga a los enunciados pontificios o simplemente moleste. En 1252, el Papa Inocencio IV instaura oficialmente el uso de la tortura en su bula Ad extirpanda. Los herejes carecen de derechos. En los manuales para uso de inquisidores que se escribieron en la época, podemos leer preceptivas como ésta:

"Mejor que mueran cien personas inocentes que un solo hereje quede en libertad".

Comienza la era del terror. Todo les está permitido a los inquisidores, quienes, en tantos casos, se comportarán como auténticos psicópatas. Parecería que ellos no podían equivocarse. Se diría que nada podían hacer que fuera reprensible. Quienes se atrevieron a cuestionar su autoridad fueron declarados herejes. Intelectuales católicos como Siger de Brabante, Meister Eckhart, Guillermo de Ockham o Marsilio de Padua, entre otros muchos, estuvieron bajo sospecha o fueron condenados y sus obras declaradas heréticas. En muchos casos, la herejía adopta la forma de protesta social. Son las herejías nacionales: En Inglaterra estuvieron los lolardistas de John Wicliff; en Bohemia, los husitas, al abrigo de la memoria de Jan Huss; en España, los herejes de Durango, con Alonso de Mella a la cabeza. ^[15]

ORDEN DE EXTERMINIO

Camp dels cremats.

Campo de los quemados, situado en las laderas de Montségur.

Fue en el castillo de San Félix de Caraman, en el camino que va de Toulouse a Revel (Francia), donde en el mes de mayo de 1167 se celebró el primer concilio de los cátaros de Occitania. Un obispo búlgaro llamado Nikita y apodado "el Papa de los cátaros", acudió ex profeso desde Constantinopla para presidirlo. Los delegados de la Champagne y la Lombardía estaban presentes y como es natural también se hallaban en el castillo los clérigos cátaros occitanos.

Para empezar, pronunciándose por el dualismo absoluto y contrariamente al dualismo mitigado, se fijó la doctrina que concedía el mismo poder a Dios y al Demiurgo maligno, lo que cavaba un abismo doctrinal todavía más profundo entre cátaros y católicos. Después se trató de la organización. La Iglesia cátara de Occitania quedó dividida en las cuatro diócesis de Touluose, Albi, Carcasona y Agen, cuyos respectivos obispos fueron elegidos en el acto: Bernard Raymond, Guiraud Mercier, Raimundo de Casalis y Sicard Cellerier.

La celebración a pleno día del concilio, la extensión geográfica de las diócesis, todo demuestra que el catarismo, que había aparecido en la región medio siglo antes, se había convertido rápidamente en la religión nacional de la Occitania.^[16]

El catarismo se extendió rápidamente por toda la Occitania y regiones colindantes, protegido por los condes de Toulouse y de Foix y también por Raimundo Roger de Trencavel. Los cátaros gozaban de algunos privilegios, como estar exentos de los impuestos de talla y del servicio militar.

La Iglesia católica romana, asombrada ante la propagación cátara, pensó en un principio contraponer predicación contra predicación, argumentos doctrinales contra argumentos doctrinales. Bernardo de Claraval, abad cisterciense, fue uno de los predicadores sin éxito.

El ambicioso Conde Lotario di Segni fue elegido Papa con el nombre de Inocencio III, 1198. Él envió a Occitania a Pedro de Castelnau con un gran grupo de misioneros. En un debate en el castillo de Foix, la hermana del conde de Esclarmonde, defensora de los cátaros y de amplios conocimientos, recibió del monje Esteban de Minia, con gran escándalo de los cátaros asistentes, estas ofensivas palabras:

¡Dedicaos a hilar en vuestra rueca! ¡Aquí no se concede la palabra a las mujeres!

Entre 1203 y 1205, Domingo de Guzmán, fundador de los dominicos, intentó solucionar el problema a través de la predicación y con disputas teológicas, pero la fe es un problema de creencias y no de ideas ni de debates lógicos. No es nada fácil renunciar a unas creencias por otras. Creencias contra creencias, el fracaso era inevitable. Sólo quedaba la tolerancia, pero la Iglesia católica no podía, en lo más mínimo, presumir de ella.

En un cuadro de Pedro Berruguete, aparece Santo Domingo con los Albigenses y se someten al juicio de Dios las dos doctrinas enfrentadas. Para ello arroja dos libros al fuego, uno cátaro y el otro católico. El cátaro, obviamente, arde y el católico se eleva por los aires salvándose milagrosamente de las llamas. Fue todo un premonitorio símbolo de la quema de cátaros. Primero fueron los libros, después serían las personas. El más nefasto error de la Iglesia.

Se dice que Domingo de Guzmán, al retirarse del Languedoc después de su estrepitoso fracaso, pronunció esta fatídica amenaza: donde no vale la predicación, prevalecerá la estaca.

Y empieza la cacería de los cátaros, valdenses y albigenses. Pierre de Castelnau, legado del Papa en el Languedoc, es asesinado cuando intentaba cruzar el Ródano. Se culpa del crimen al conde de Tolosa, Raimundo VI, creyente cátaro que solía ir acompañado de Perfectos cátaros. Es lo que el Papa Inocencio III necesitaba para organizar, por primera vez en la historia, una cruzada contra los mismos cristianos. Trascendente mojón histórico.

No cabe duda de que la postura de los cátaros frente a la Iglesia romana era como la de otras escuelas dualistas: rechazo del bautismo, del Antiguo Testamento y de la creencia de que Jesús fuera un ser creado por Dios. Su encarnación había sido ilusoria y ni sufrió ni murió ni resucitó.

Pero la Iglesia, para así justificar su represión e intolerancia, tejió una sarta de mentiras:

Que celebraban sabbats, en los que Satán se ofrecía a los asistentes en forma de animal del que salían llamas por sus orejas y que, con su espantosa voz, hacía entrar en trance a unos mientras que otros perdían el conocimiento, durante varias horas.

Que el demonio presidente copulaba con las mujeres analmente, obligándolas a mantenerse como las cabras al ser penetradas por el macho, apoyadas sobre las plantas de los pies y las palmas de las manos y que su esperma era amarillo y mal oliente. Después todos copulaban entre sí, principalmente mediante prácticas homosexuales. Inventar estas patrañas ayudaba a la Iglesia a debilitar, ante los creyentes cristianos, la imagen y valor de los perseguidos, y a justificar así sus crímenes.

El 6 de marzo de 1208, tras una campaña en la que se afirmaba que era el conde de Toulouse, Raimundo VI, quien había armado el brazo del asesino del legado de Inocencio III, éste lanzó la llamada a la guerra santa:

"Juzgamos deber de Nos advertir a nuestros venerables hermanos, los obispos y sus sufragantes, exhortándoles en nombre del Espíritu Santo y ordenándoles estrictamente que hagan florecer la palabra de paz y de fe sembrada por Pedro de Castelnau. Y a aquellos que armados con la verdadera fe ataquen a los que la rechazan, Nos les prometemos la completa remisión de sus pecados."

No era solamente la remisión de sus pecados lo que Inocencio III prometía a los nuevos cruzados, sino también el derecho al pillaje:

"Nos queremos que los obispos declaren desligados por la autoridad apostólica a todos los que se hallan bajo el yugo del conde de Toulouse por un juramento de fidelidad y concedan a todos los verdaderos católicos, no sólo el derecho a perseguir a los herejes, sino también a ocupar sus tierras y dominios a fin de que por este medio expurguen su deslealtad con Cristo y para que queden libres de toda culpa los territorios que han sido manchados vergonzosamente por la maldad del citado conde. ¡Sus (adelante), soldados de Cristo! ¡Tratad de pacificar estas poblaciones en nombre del Dios de paz y amor! Aplicaos a destruir la herejía por todos los medios que Dios os inspirará." ^[17]

El Papa promete a los atacantes, armados con la verdadera fe, la completa remisión de sus pecados. Esta es otra utilización del pecado, ir a la lucha para que te sean perdonados todos tus pecados. Y no menos interesante, en este contexto, es la venta de las indulgencias cuya virtud principal consistía en quitar la misma cicatriz que el pecado dejaba. Parece una idea muy rebuscada pero muy práctica a la hora de llenar las arcas. La venta de indulgencias fue calificada de simonía por los reformadores.

El Papa, cosa normal en su época, invade el poder civil con aires de innegable superioridad. Manda a sus obispos que desliguen del juramente de fidelidad a los que se hallan bajo el yugo del conde de Toulouse.

El feudo es la esencia de la estructura social medieval determinada por el vasallaje, la base del feudalismo. La relación entre un señor y un vasallo se establece a través del juramento de fidelidad, virtud al cual, la mayor parte de los derechos recaen sobre el señor y la mayor parte de las obligaciones sobre los vasallos. Por el juramento de fidelidad, el vasallo no puede engañar a su señor, atacarle, manchar su honor o perjudicar sus intereses en el feudo, en el usufructo de las tierras. El señor se comprometía a darle protección y seguridad.

Desligar del juramento de fidelidad equivale a dejar al señor sin sus vasallos, es su sentencia de muerte como señor feudal. El Papa actúa, claramente ultravires, más allá de su autoridad, abusa de su poder y de su supuesta autoridad. Permite a los cruzados la invasión de las tierras que no son suyas ni les pertenecen y la ocupación de las mismas por un delito de deslealtad con Cristo. Y en nombre del Dios de paz y de amor, todo un contrasentido teológico, les ordena: aplicaos a destruir la herejía por todos los medios que Dios os inspirará, con la muerte, obviamente.

Inocencio III y Gregorio IX, considerados los dos grandes Papas de la Edad Media, empezaron a desarrollar un pensamiento autoritario, a ejercer una soberanía centralizada y recurren al poder temporal para preservar el espiritual. Optaron por lo más fácil: el empleo de la violencia, fruto de la intolerancia, que más que solución fue la apertura a posteriores graves problemas.

Carentes de autocrítica, de la necesaria humildad para aprender de otros, no supieron o no pudieron valorar las terribles consecuencias de sus decisiones, dictadas por la impaciencia y por una búsqueda de eficacia inmediata, tan contraria al espíritu del Evangelio. Cayeron en la trampa del autoritarismo que la práctica del derecho romano desarrolla inevitablemente. Las constituciones de Justiniano mandaban matar al hereje, que es lo peor que la Iglesia pudo haber hecho pues son delitos que nunca prescriben y que la Historia jamás olvidará y menos perdonará. El creer y los rituales son actos libres. Nada pertenece al reino de la libertad como la religión, porque atañe al libre albedrío, decía Lactancio, el Cicerón cristiano ya en el siglo IV.

La frase en nombre de Dios de paz y amor produce escalofríos. La Semántica, la Lógica y hasta la Teología saltan por los aires, dinamitadas por la ambición y prepotencia sin límites de Inocencio III. El destruir la herejía era una de las motivaciones, no siempre la principal. Al mismo tiempo había que destruir también a las personas que, con su conducta evangélica de pobreza, reprochaban los lujos y riquezas de la Iglesia. El Papa añadiría:

"Respecto al conde de Toulouse, aún cuando ofrezca satisfacción a Nos y a la Santa Iglesia, no dejéis de hacer que pese sobre él el fardo de la opresión. Arrojadles, a él y a sus secuaces, de sus castillos y privadles de sus tierras".

También buscaba los castillos y tierras con que premiar a los reyes y príncipes que combatiesen con él. Lo político, lo económico, la conservación y progresión del poder eclesiástico estuvieron siempre detrás de las cruzadas y de las persecuciones heréticas. Además hubo motivaciones étnicas o racistas, como la que se cometería con los judíos y los musulmanes. Y todo ello ad maiorem Dei gloriam.

Raimundo VI, consciente del inminente peligro que corría su territorio, buscó un salvífico compromiso con el Papa, pero éste le conminó:

Raimundo deberá renunciar a todos sus derechos sobre los obispos y las abadías, impedir que los judíos desempeñen cargos públicos y entregar a todos los que sean señalados como herejes.

Raimundo se sometió a los dictados del Papa. Desnudo hasta la cintura, descalzo, la cuerda al cuello, marchó a la iglesia de Saint Gilles donde sufrió la tortura de la flagelación como precio por su absolución.

Cuando se dio cuenta de que había sido engañado, dio un golpe político audaz: se unió a los cruzados, lo que, según los acuerdos preestablecidos, hacía intocables sus tierras pudiendo así evitar que se apropiasen de las mismas. Las tierras de los cruzados eran intocables.

Los barones franceses del Norte vieron en la cruzada de Inocencio III contra los cátaros una magnífica ocasión para conquistar el Sur y así ampliar sus zonas de influencia hasta los Pirineos y para poner fronteras al reino de Aragón de Pedro II. El Languedoc eran tierras feudatarias suyas y, por lo tanto, Pedro II estaba obligado a prestarles atención, lo que terminaría costándole la vida al acudir al llamado de Raimundo y luchar en su defensa.

Felipe Augusto, rey de Francia, se había declarado indeciso en los principios de la cruzada, pero termina cediendo por las ventajas políticas que le supondría y, en la primavera de 1209, autoriza el reclutamiento de sus vasallos. Los cruzados se concentran en Lyon y forman un ejército numeroso -se dice de hasta sesenta mil entre jinetes y peones- que el cronista y poeta Guillermo de Tudela describe así:

Era como un ejército de ideales mezquinos,

un ejército armado desde pies a cabeza,

errados aldeanos, obtusos campesinos,

sin contar a los curas y a toda la nobleza.

Arnaud Amaury, abad de Citaux, iba al mando. El 20 de julio acampan frente a Béziers y solicitan a la población la entrega de todos los herejes cátaros. Raimundo-Roger de Trencavel, vizconde de Bézeirs, de Carcasona, de Albi y de Razés, intentó negociar con el legado pontificio Arnaud Amaury, pero éste le rechazó la propuesta de paz. Trencavel se atrincheró en Carcasona para allí organizar la resistencia. A la propuesta de entregar a los herejes, los ediles y los magistrados municipales elegidos rechazaron indignados la oferta:

Preferimos ahogarnos en el mar que entregar a nuestros ciudadanos y renunciar a defender la ciudad y nuestras libertades con ella.

Aunque la ciudad de Béziers estaba muy bien fortificada y bien avituallada con alimentos suficientes, los sitiados cometieron una grave imprudencia. Hicieron una salida a pleno día para acosar a los atacantes que estaban descansando y dejaron a sus espaldas las puertas de la ciudad amurallada abiertas. Al darse cuenta los atacantes, aprovecharon para penetrar en ella miles de cruzados e iniciar el saqueo y pillaje, las violaciones de sus mujeres y las matanzas de sus habitantes. Los ciudadanos de Béziers, aterrorizados, se refugiaron en las iglesias e hicieron sonar sus campanas pidiendo auxilio. El sacerdote católico, no hereje, se revistió con las sacras vestimentas pensando así salvar su vida, pero todo fue en vano. La iglesia de la Magdalena se hallaba suntuosamente adornada para celebrar su festividad, los cronistas dicen que en ella se habían apretujado unas siete mil personas entre hombres, mujeres y niños. Nadie se salvó, ni el sacerdote católico revestido con los ornamentos al pie del altar. La matanza, en macabra procesión, siguió por toda la ciudad que, después del saqueo y pillaje, fue quemada con su iglesia. Todo quedó convertido en cenizas que despedían olor a crímenes y a muerte.

Veinte mil personas fueron asesinadas en el saqueo de la ciudad de Béziers, como consta en la misiva que el legado Arnaldo-Amalarico envió a Inocencio III: En el día de hoy, veinte mil ciudadanos fueron pasados a cuchillo sin distinción de edad o sexo.

Se cuenta que unos soldados, antes de iniciar la matanza, sabedores de que además de herejes había cristianos católicos en la ciudad, le preguntaron al legado pontificio, Arnaud Amaury abad de Citaux, cómo podrían distinguir a los cátaros de los católicos entre la población. Les respondió con esta tristemente célebre frase que la Historia conservará imborrable: Matadlos a todos. Dios sabrá reconocer a los suyos.

Un erudito, en 1866, -según la archivera francesa Regine Pernoud en ¿Qué es la Edad Media?-, demostró que esas palabras nunca fueron pronunciadas ya que no se encuentran en ningún documento histórico de la época y que sólo pueden leerse en el Dialogus Miraculorum (Diálogo de los Milagros), escrito unos sesenta años después de aquellos sucesos por el monje alemán Cesáreo de Heisterbach y calificado como poco histórico y muy imaginativo. Independientemente de la historicidad de la frase, que muchos autores que escriben sobre el tema la mencionan como histórica, la realidad es que a todos mataron: hombres, mujeres, niños, cátaros y católicos, incluido el sacerdote revestido con ornamentación sagrada. La masacre aterrorizó a todos los cátaros de las regiones vecinas y algunos de ellos debieron tomar la huida para salvar sus vidas.

El primero de agosto, los cruzados se presentaron ante los muros de Carcasona y le proponen al joven de veinticuatro años, Trencavel, su defensor, que entregue a los herejes cátaros. Trencavel, lo mismo que los ediles de Béziers, les respondió: Prefiero morir en la hoguera que entregar al más humilde de mis súbditos.

Después de recios combates que duraron dos semanas, los cruzados no lograban apoderarse de la ciudad reciamente amurallada, pero el verano era tórrido, faltaba el agua y se descomponía la comida, sobre todo la carne. Ante esto, Trencavel inicia negociaciones con los cruzados y consigue que a los habitantes, a cambio de abandonar la ciudad, les fueran respetadas sus vidas, quedando el propio Trencavel en calidad de rehén por el tiempo que durase la evacuación.

Trencavel, lejos de conseguir la libertad pactada, fue encarcelado con grillos en los pies en la Torre Pintada de la ciudad de Carcasona, donde tres meses después murió. Ochos siglos después, Trencavel, caballero cátaro, modelo de generosidad y altruismo, que sacrificó su vida por sus vasallos, es para los occitanos un héroe nacional.

Pero no todos los ciudadanos de Carcasona salieron por las puertas de la ciudad. Muchos, usando un túnel que pasaba por debajo del río Aude, lograron el acceso a la Montaña Negra en la que había cuatro castillos, uno en cada uno de los cuatro picos y desde allí decidieron continuar la resistencia al mando del señor de aquellos lugares, Pedro Roger de Cabaret, amigo y consejero de Trencavel.

Simón de Montfort sufrió la primera derrota cuando intentó tomar al asalto la fortaleza de Pedro-Roger de Cabaret. El triunfo del ejército de la cruzada del Papado se retrasó debido a la gran resistencia que ofrecieron los aldeanos refugiados en los montes y en los castillos. El crudo invierno obligó a los cruzados al descanso y al regreso a sus tierras. Llegada la primavera de 1210, Simón de Montfort y Arnaud Amaury, ayudados financieramente por el Papa, reanudaron las operaciones militares contra los cátaros. En Bram, pueblo cercano a Carcasona, Simón y Arnaud ordenaron cortar los labios y las narices y vaciar los ojos de todos los defensores de la población, excepto a uno al que dejaron un solo ojo para que les sirviera de guía por aquella región.

En Minerve, les propusieron a los cátaros que si abjuraban de sus creencias, salvarían sus vidas. Los cátaros, unos ciento cuarenta entre hombres y mujeres, les replicaron: Ni la vida ni la muerte conseguirán arrancarnos nuestra fe. Todos murieron en la hoguera el 22 de julio de 1210, un año después de la matanza de Béziers.

Los cruzados, más tarde, pusieron sitio a Toulouse, no sin antes haber quemado a sesenta cátaros en Les Cassés. Los asesinos iban dirigidos por Domingo de Guzmán, hoy Santo Domingo, fundador de la orden de Santo Domingo de la que salieron los primeros inquisidores, los llamados Domini canes (los perros del Señor) por su labor represiva contra la herejía. Los tolosanos cayeron de improviso sobre sus atacantes que tuvieron que huir, pero Simón de Montfort lograría, antes de un año, recuperar todo lo perdido.

Raimundo VI fue convocado en Montpellier, donde le exigen que arrase todas sus fortalezas, que licencie a su ejército, que fuerce a la nobleza occitana a que resida fuera de la población, en el campo, igual que los villanos, que no coman carne y que vistan toscas capas pardas, y que él, Raimundo, debía partir a Tierra Santa, donde debería estar dentro de la Orden del Temple hasta que a la Iglesia le pluguiera y que su territorio se redujese a simple colonia. Sin contestar, Raimundo regresa a Toulouse y es, en esta circunstancia, cuando Raimundo llama en su ayuda a su cuñado el rey Pedro II de Aragón, que terminaba de ganar a los almohades la famosa batalla de las Navas de Tolosa, 1212.

Pedro II no va al Languedoc a defender la herejía cátara, sino a hacer valer los derechos de sus vasallos frente a la conquista de los franceses. Pedro II llegó a Toulouse con sus caballeros e infantes, más de mil hombres en total.

Aragoneses y occitanos, el 12 de septiembre de 1213, a las órdenes del rey aragonés Pedro II, se enfrentan a los cruzados, al mando de Simón de Montfort que, viendo su desventaja, estudió la estrategia para poder matar a Pedro II, desmoralizar así al ejército y poder ganar la batalla.

Pedro II, parece ser, deseaba luchar como un soldado más, para lo cual se puso una armadura ordinaria y sólo se le distinguía por su enorme estatura. De repente, el imprudente monarca aragonés se vio rodeado por los hombres de Alain de Roucy y expiró atravesado por sus flechas. Muerto el rey, su ejército fue vencido en la huida mientras que Raimundo VI y su hijo lograban refugiarse en la Provenza.

Simón de Montfort adopta el título de conde de Toulouse y abole todas sus libertades municipales. Arnaud Amaury se proclamó obispo, duque de Narbona y marqués de Gothie, 1215, lo que molestó sobremanera a Simón de Montfort.

En Montségur, en el alto de la sagrada montaña, había unos quinientos hombres y mujeres cátaros. A su cabeza estaban los señores de Montségur, Ramón de Perella o Parella y su esposa Corba y a su mando estaba el señor de Mirepoix, Pedro Roger de Belissen con veinte caballeros y un centenar de hombres de armas. También en Montségur estaba la flor y nata de la clerecía cátara. Este lugar, antes de ser fortaleza, había sido un templo consagrado al culto religioso.

El ejército del rey de Francia, Luis IX, avanza hacia Montségur, entonando un Te Deum, con el inquisidor Ferrier, digno sucesor de Arnaud, por su endemoniada crueldad, y, detrás de ellos, un ejército de unos diez mil hombres. Pero Montségur era difícilmente alcanzable. El verano entero pasó sin que los sitiadores pudieran conseguir su objetivo, la toma y muerte de Montségur. Ya en marzo, las condiciones de los cátaros en su fortaleza resultaban muy difíciles después de diez meses de asedio y de un invierno inmisericorde.

Éstas fueron las condiciones de paz: El castillo sería entregado al rey Luis IX de Francia y a la Santa Sede. Sus defensores serían absueltos de sus pecados y, después de quince días, deberían retirarse con sus armas y bagajes. Los que abjurasen de sus errores, previa confesión, también serían absueltos. Ramón de Perella y Pedro Roger de Belissen, a su regreso a Montségur, presentaron las condiciones de paz. Fueron doscientos quince los que prefirieron las llamas a tener que renunciar a su fe cátara.

El 16 de marzo de 1244, al atardecer, los cátaros salieron de Montségur y los soldados los hicieron prisioneros. Al pie del monte, en un campo cerrado, habían erigido una hoguera gigante a la que prendieron fuego los soldados del Rey francés. Los cátaros, cogidos todos de la mano y entonando himnos, subieron a la hoguera, donde fueron quemados vivos, por eso, a partir de ese momento, se le conoce como Camp dels cremats (Campo de los quemados). Luis IX sería canonizado, San Luis de Francia.

LA INQUISICIÓN TEJE SU RED

Santo Domingo de Guzmán presidiendo un auto de fe, de Pedro Berruguete (c. 1490).

Los frailes dominicos, debido a su excesivo celo en la defensa de la ortodoxia, fueron llamados Domini canes, los perros del Señor

Simón de Montfort había muerto en el sitio a Toulouse de los cruzados, alcanzado en la sién por una ballesta. El Tratado de paz, firmado en Meaux por Raimundo VII, Tratado de Meaux-Paris (1229), tuvo una doble consecuencia: el regreso de Toulouse a la soberanía del Rey de Francia y el comienzo de la Inquisición. Del tratado de paz se deduce la equiparación del crimen de herejía con el de lesa majestad, en virtud de lo cual el poder civil, desde ese momento, se vería obligado a colaborar con el poder eclesiástico en la búsqueda y condena de los herejes.

Inocencio III logró una meta de la que será imposible desligarse en el futuro: la cuestión ético-religiosa de la lucha contra la herejía se transformaría en una cuestión jurídica. Los Papas Honorio III y Gregorio IX completaron la tarea: el primero, al aprobar la regla de la Orden de los Dominicos y el segundo, jurista como el primero, al establecer la legislación canónica del tribunal y extender su poder a todos los países de la cristiandad.

El Emperador Federico II estableció la legislación civil en esta materia, inspirándose en los Concilios contra los herejes. La persecución de la herejía sería una cuestión de derecho público, además de eclesiástico. Con crueles edictos emanados entre1220 y 1239, estableció la pena para los herejes: confiscación de los bienes, exilio y prisión que podía llegar a ser de por vida y, finalmente, la hoguera. Federico ofrecía a la Iglesia la intervención de la justicia laica como la intervención de sangre y liberaba a la Iglesia de lo inaceptable, la realización física de la condena a muerte de los herejes, al mismo tiempo que el tema de la herejía se constituía en un asunto exclusivo de la Iglesia.

La difícil y conflictiva relación existente en todo el Medioevo de las dos espadas, el poder eclesiástico y el poder civil, se aclaró y concretó con la paz de Meaux:

El delito contra la fe debía ser considerado como un delito de lesa majestad, el delito mayor que también llegaría a ser un terrible pecado que debía ser perseguido, incluso más allá de la muerte, con la exhumación del cadáver hereje, con la exhibición de sus huesos colocados sobre cañizos, en tenebroso y macabro cortejo por las calles de la ciudad para después ser incinerados. De la Inquisición, de ese Santo Tribunal, no se librarían ni los muertos, que debieran descansar en paz.

El juicio primario correspondía a la Iglesia, pero para la condena podía derivar el caso a la rama civil y penal: el alma pertenecía a la Iglesia, que investigaba para salvar y el cuerpo pertenecía al rey, que ejecutaba para hacer justicia.

En 1231, dos años después de Meaux, Gregorio IX concluyó la obra de la reorganización del Tribunal de la Santa Inquisición, instituyendo una red de cortes judiciales en todas las ciudades importantes de Europa.

En el 1236, se confió a los dominicos la gestión de los tribunales. Trece años después, se unieron los hermanos menores de la Orden franciscana, con el fin de atemperar el excesivo celo y crueldad que los inquisidores dominicos ponían en el ejercicio de sus funciones.

Este odioso Tribunal no fue acogido con beneplácito. Su séquito eran los combates, las hogueras, las violaciones físicas y jurídicas, los atropellos, crueldades y privación de la libertad de creencia y de culto. Muy pronto estallaron movimientos de rebeldía en todas las poblaciones meridionales de Francia contra los inquisidores, que se vieron obligados a abandonar las localidades donde ejercían su cargo, por falta de apoyo y sobredosis de hostilidad. Fueron objeto de aversión pública y de odio generalizado, ganado a pulso.

Pedro de Verona, inquisidor dominico, fue emboscado en Seveso, entre Milán y Como, por los herejes que él perseguía. Lo aguardaron en una espesura llamada "de Farga" y lo mataron clavándole una espada de filo en el centro de la cabeza. Dos años después, en 1254, será canonizado por Inocencio IV. Se dijo que Pedro, hijo de cátaros, fue asesinado por haber defendido la verdad contra la herejía y que representaba al inquisidor perfecto que, en nombre de la inquisitio veritatis (búsqueda de la verdad), había encontrado la muerte. La verdad no existe, se tergiversa, siempre ha sido así. Los universales, como el término verdad, ya lo hemos dicho, sólo están en nuestras mentes y son manipulables...San Pedro Mártir, el primer inquisidor asesinado, pero que no sería ni el único ni el último.

El IV Concilio de Letrán, convocado por el Papa Inocencio III en 1215, condena oficialmente la doctrina cátara. El Papa Inocencio piensa que ha cumplido su misión y que ya puede dormir tranquilo, lo que ocurre un año después con su muerte, 1216.

Los señores feudales del Norte francés habían obtenido la doble ganancia: el dominio del Languedoc y el triunfo del feudalismo francés, frente a las iniciativas urbanas de los occitanos cátaros. Quedó así abortada la seminal iniciativa de crear un nuevo orden social propiciado por los cátaros, valdenses y albigenses.

En 1226, el rey francés Luis VIII solicitó una nueva cruzada contra todo hereje cátaro superviviente aún en la zona, con el claro propósito de establecer el dominio francés allí.

Es entonces, 1231, cuando el Papa Gregorio IX establece oficialmente la Inquisición en toda la Iglesia y la encomienda a la Orden de Predicadores, los dominicos, así llamados por ser su fundador Domingo de Guzmán, que había fallecido diez años antes, 1221. Eran los " Domini canes", ardientes defensores de la ortodoxia católica.

La Inquisición fue creada para, entre otras cosas, seguir combatiendo contra los cátaros aún vivos y ocultos en algunas fortalezas y ciudades. A tal grado llegó el celo de los dominicos que no dudaron en exhumar ellos mismos los cadáveres para quemarlos en la hoguera como ocurrió en Albi, en 1234. Cuando las autoridades civiles se negaron a desenterrar los cadáveres de los herejes que habían sido condenados como tales por el Tribunal, los frailes dominicos se dirigieron al cementerio y procedieron ellos mismos a desenterrar a los muertos para que sus restos fueran públicamente quemados en la hoguera.

Ante esta implacable persecución inquisitorial, muchos cátaros optaron por el exilio, especialmente hacia las ciudades del norte de Italia; otros, optaron por las montañas o las fortalezas, como la de Montségur.

LOS PRECURSORES DE LA REFORMA PROTESTANTE

John Wickliffe fue una de las primeras personas en realizar una traducción de la Biblia directamente del latín, conocida como la Vulgata, a una lengua vernácula.

Martín Lutero, monje agustino, promotor de la Reforma de la Iglesia. Con su esposa, la ex religiosa Catalina de Bora y sus hijos.

John Wickliffe, Juan Hus y Jerónimo de Praga fueron precursores de la Reforma protestante dos siglos antes de Lutero.

La vida de John Wickliffe transcurre en la Inglaterra de la segunda mitad de siglo XIV donde explicó Teología en la cátedra de Oxford y, ya en la Corte inglesa, fue tutor personal del rey Ricardo II de Inglaterra.

En esa época inicia sus críticas radicales hacia la Iglesia que tan alejada se encuentra de la Iglesia primitiva. El obispo de Londres, Guillaume Courtenay, lo invita a que exponga su doctrina. Wickliffe niega la transubstanciación en la eucaristía, lo que produce gran escándalo en la sociedad cristiana inglesa y le supone la expulsión de la cátedra de Oxford y su alejamiento de la Corte.

Desafiando la prohibición de la Iglesia, Wickliffe y sus amigos de Oxford, empezaron la traducción al inglés de la Biblia Vulgata que San Jerónimo, hacia el 382 en Palestina, había traducido al latín, pero la Iglesia había prohibido su traducción a las lenguas vernáculas; cosa sorprendente si no fuera para así mantener el absoluto control de las Sagradas Escrituras a espaldas del vulgo ya que el latín sólo era conocido por los eclesiásticos y por muy pocos más. Esta toma de posición, tan atrevida para la época, suscitó tal reprobación que su amigo y defensor, Jean de Gand, le retiró su apoyo.

La doctrina católica de la transubstanciación es un dogma católico, establecido en el Concilio Romano de 1079, que afirma la presencia real, no simbólica, de Cristo en el sacrificio de la misa por medio del pan y del vino. Wickliffe niega que el pan se convierta en el cuerpo de Jesús y el vino en su sangre.

Atacaba las riquezas de la Iglesia y su poder y reclamaba la vuelta a la pobreza y al igualitarismo cristiano de los primeros siglos. Establece que Dios es el único que posee el dominio y que está en todas las partes. En la sociedad perfecta e ideal no se necesitan sacerdotes ni obispos, Dios no precisa de delegados ni de intermediarios; teoría similar a la que usará Martín Lutero de los cristianos en estado de gracia. Negaba, por lo tanto, la autoridad jerárquica en la Iglesia y decía que el Papa podía ser electo por sorteo. Negaba a los curas la potestad de perdonar los pecados si habían cometido un pecado mortal. La doctrina oficial de la Iglesia sostiene que los sacramentos actúan por su propia virtud "ex opere operato " y no por la del ministro "ex opere operantis ". El sacramento es válido, aunque el ministro esté en pecado, pero Wickliffe afirmaría su invalidez.

Establece que hay dos Iglesias, la visible y la invisible; esta última estaría formada por los predestinados -teoría de la predestinación- y es la única auténtica como más tarde también afirmaría Hus y Calvino entre los reformadores.

Ahí está el nudo gordiano de la eclesiología de Wickliffe, de Praga y de Hus. La verdadera Iglesia es la invisible, la de los predestinados por Dios según su plan divino y el predestinado no deja de serlo, aunque peque, pues ha sido elegido por Dios. Así, el camino para afirmar que la Iglesia visible o terrenal, formada por el Papa, la curia, obispos y sacerdotes es inauténtica y, por lo tanto, un estorbo público para la viabilidad de la verdadera Iglesia, queda expedito. Toda la estructura de la Iglesia visible o terrenal es duramente criticada por los tres teólogos y los tres defienden el regreso a la Sagradas Escrituras, teoría del "biblicismo", donde se encuentra el verdadero poder y no en la Iglesia, la salvación viene directamente de Dios, sin intermediarios, y resaltan el valor único de la Biblia, como fuente única de poder, de salvación, de revelación y de autoridad. Estas teorías son devastadoras para la estructura eclesial existente que se apoya más en la Tradición y en las leyes y costumbres del Imperio Romano que en la propia Biblia, autentica carga de profundidad que aprovecharían con gran éxito los Reformadores protestantes dos siglos después. La doctrina les queda servida a estos futuros reformadores y también a Enrique VIII en el logro de su independencia de Roma y la creación de la Iglesia Anglicana.

Juan Hus conoció y compartió la doctrina de Wickliffe, aunque vivía en Bohemia, Checoslovaquia. La defensa de la libertad era el común denominador de su obra y la autoridad eclesiástica sería sometida a un riguroso examen que no pasaría. El punto de partida de Hus fue la indignación de su alma honesta ante la corrupción y escándalos de la Iglesia. Deseaba despojar al cristianismo de los ornatos extraños con que la Iglesia romana lo había revestido.

Hus deseaba devolver a la clerecía la disciplina y las sanas costumbres, bien privándola de la injerencia en los asuntos temporales, bien despojándola de sus múltiples bienes de los que tan mal uso hacía. Apóstol de la libertad, no sólo defendía las libertades individuales, la libertad de conciencia, sino que también defendió la libertad para su Bohemia en su incipiente nacionalismo, siendo rector de la Universidad de Praga. El nacionalismo checo y el movimiento reformador habían sido iniciados por otro religioso bohemio, Jan Milíc, a quien Hus secundó y apoyó.

En una de sus obras más importantes, De ecclesia, Hus afirmaba que el Papado no era una institución de origen divino y, por lo tanto, podía ser eliminada en caso de incurrir en error y herejía. Eso estaba ocurriendo con el Papa Juan XXIII, llamado Baltasar (Baldassare) Cosa, que fue Papa de 1410 a 1415, al que Draper describe así: hombre tan capaz como perverso que se vio forzado, no sólo a dar mayor extensión al tráfico simoníaco de los cargos de corredores eclesiásticos, sino a crearse rentas con la concesión de licencias a casas de prostitución y de juegos y a usureros. Ya en nuestros días, entre 1958 y1963, hubo otro Papa Juan XXIII, cuyo nombre de pila era Ángelo Giuseppe Roncalli, impulsor del más importante y revolucionario Concilio Ecuménico de los tiempos modernos, Concilio Vaticano II, y cuyo Papado, de ejemplar vida y apostolado, fue el anverso de su homónimo depuesto en Constanza.

LAS CONDENAS

Martirio de Jan Hus.

Convocado el Concilio de Constanza con el fin de reunificar a la Iglesia católica, Hus acudió a defender sus puntos de vista, pero fue condenado allí a morir en la hoguera y, el 6 de julio de 1415, fue quemado vivo.

En 1382, el arzobispo de Canterbury, Courtenay, reúne un sínodo para analizar detenidamente la doctrina de John Wickliffe, que es definitivamente declarada herética. Sus contactos en la Corte lo salvan, por segunda vez, de entrar en la cárcel. Empiezan a surgir seguidores suyos, los lolardos; pero en el Concilio de Constanza, 1414, ya muerto Wickliffe, es declarado hereje. Sus libros son quemados y se ordena la exhumación de su cuerpo y la quema de sus huesos, cuyas cenizas serían tiradas al río Swift a su paso por Lutterworth, donde había sido párroco.

También Hus tuvo la osadía de traducir la Biblia al checo y de predicar en esta misma lengua, en contra de lo que hacían sus compañeros sacerdotes, que predicaban en alemán. Por eso, cuando el Concilio de Constanza, 1415, lo convoca para que rinda cuenta de su heterodoxia, se crea alrededor de su figura un auténtico movimiento de disidencia social, religiosa y nacionalista, en torno al que ya consideran un líder de la libertad. Con un salvoconducto del Emperador del Sacro Imperio, Segismundo de Luxemburgo, cometió el craso error de querer defender sus tesis o teorías teológicas ante los padres conciliares. Pero el salvo conducto no servía para herejes, se le notificó. En la diatriba, en la exposición de Hus y las repuestas de los conciliares, uno de ellos le increpó:

Si el Concilio dijese que sólo tienes un ojo, aun teniendo dos, el Concilio tendría razón.

Jamás aceptaría esta razón, replicó Hus, aunque todo el universo me obligara a ello.

Fue sometido a interrogatorio y a tortura, y se le declaró hereje. Cuando fue conminado a retractarse y a dejar de predicar, se negó de forma categórica. El Concilio lo condenó a morir en la hoguera y, antes, a quemar sus libros. El 6 de julio de 1415, fue relajado (quemado) en la hoguera. Sus compatriotas, indignados por su muerte, lo proclamaron auténtico mártir cristiano y héroe nacional. Sus seguidores, denominados husitas, provocaron el estallido de las Guerras Husitas en Bohemia, cuatro años más tarde.

Jerónimo de Praga, el más cercano colaborador de Hus, que había traído los escritos de Wickliffe a Bohemia y que los compartió con su maestro Hus, tuvo también que presentarse ante el Concilio de Constanza. Entró en la ciudad en una carreta, rodeado de guardias y encadenado; así sucedió, según nos lo relata Emile de Bonnechose:

La custodia del preso se confió a Juan de Walendrod, arzobispo de Riga, quien lo hizo conducir aquella misma noche al fondo de una torre, en el cementerio de San Pablo. Ordenó que quedase fuertemente encadenado y sus grillos fueron clavados a una columna de madera, por lo que le resultaba imposible sentarse; con ambas manos pasadas por sus cadenas, que pesaban sobre su cuello y le obligaban a agachar la cabeza. Así es como los autores antiguos y los que le vieron lo describieron en su prisión. Dos días estuvo en tan triste situación, a pan y agua, sin que sus amigos de Bohemia estuvieran al corriente de tanta crueldad. Por fin, Pedro el Notario, lo supo por boca de uno de lo guardianes y consiguió que le dieran mejores alimentos. Por eso, Jerónimo de Praga cayó enfermo de gravedad y viéndose en peligro de muerte, pidió un confesor. Entonces se le aflojaron las ligaduras y escapó, lo mismo que Juan Hus, a su enfermedad mediante el suplicio y permaneció un año entero, enfermo y encerrado en aquel lugar de dolor.

En 1416, después de la quema de Hus, fue llevado ante el Concilio para que se retractara. Abatido por completo y para eludir la muerte, se retractó. De regreso al calabozo, resolvió no volver a negar su fe y de nuevo ante el Concilio de Constanza, de rodillas, hizo la defensa de su credo. Fue condenado y quemado.

Wickliffe, Hus y Jerónimo, además de ser grandes intelectuales conocedores de las Escrituras y de la Teología, eran seres humanos sensibles y auténticos apóstoles de la palabra, consecuentes hasta el final en sus creencias y en la lucha por las libertades. Debemos distinguir entre creencias e ideas.

Las creencias tienen que ver con la fe, con el misterio, son vivencias muy íntimas, no siempre racionales ni conscientes, que se apoyan en argumentos de autoridad. Se fundamentan en los libros sagrados, hipotéticamente revelados por alguna deidad; siguen las costumbres religiosas recibidas y heredadas de los antepasados ancestrales; se apoyan en las interpretaciones de los textos considerados sagrados y en las vivencias personales y colectivas del grupo creyente. Su último punto de apoyo será la autoridad del que habla, a quien se le suelen atribuir poderes y atribuciones extrasensoriales, esotéricas, misteriosas y terribles, capaces de subyugar y aterrorizar al mismo tiempo. Las creencias afectan a la inteligencia, a la voluntad y al sentimiento, al consciente y al inconsciente, a la vida entera del ser humano. Por eso es tan difícil, una vez asimiladas e integradas, cambiar las creencias. Y por ellas y en su nombre se puede matar. No hay persona más peligrosa que la que cree y percibe que actúa en nombre y para gloria de su Dios. También por ellas, las creencias, se puede morir, como estamos comprobando con estos maravillosos herejes y con el martirio de los primeros cristianos, que en nada difieren ya que murieron por el derecho a defender sus creencias.

Las ideas, por el contrario, se apoyan en los datos, en su verificación y en su contraste; pertenecen a la razón; se apoyan en métodos experimentales y en la argumentación científica. Se pueden cambiar con relativa facilidad, cuando los argumentos aducidos nos convencen de que lo sostenido no es lo cierto o lo correcto, aspecto ético. El razonar es una actividad personal que supone tiempo y esfuerzo; creatividad y búsqueda, capacidad de cambio y, por ende, de incertidumbre, de azar y de riesgo.

En el medioevo al pueblo se le dirigía gregariamente por creencias que no podían ni debían ser cuestionadas, so pena de crimen de lesa majestad, con la posible muerte, previa la tortura, como consecuencia.

Los poderes absolutos políticos y religiosos, ambos poderes, ambas espadas, tenían injerencia en ámbitos teóricamente opuestos, pero en la realidad eran uno, como quedó demostrado con el tema de la Guerra de las Investiduras. Los Emperadores nombran obispos y poseen obispados, lo que les genera, además del control social, enormes riquezas. El poder religioso tiene en sí también el poder temporal, desde Constantino, en virtud de las falsificaciones llevadas a cabo por la Curia Romana con la Donación de Constantino, que justifican el poder civil del Papa y de la Curia Romana, además de tener el poder absoluto religioso.

Después de muchas luchas internas entre las Iglesias cristianas en busca del Primado, el Papa empezó por creerse vicario de Pedro. Con la ayuda de los teólogos y de los canonistas pasa de ser vicario de Pedro a ser vicario de Cristo. Y más tarde, en la Inquisición y sus Autos de fe, actúa en nombre del Dios Trino, sin complejos y sin aparentes problemas de conciencia.

Algunos teólogos, con razón, se preguntan si el Dios del Antiguo Testamento es el mismo que el del Nuevo. Claro que no, no es el mismo ni se parece. No había llegado todavía el Concilio de Nicea (325), que dogmatizaría, como ya hemos visto, que el Hijo es consustancial con el Padre, de la misma sustancia, de la divina claro; pero nunca sabremos qué es eso de sustancia divina, ni si lo divino, al ser espiritual, tenga sustancia. El Dios del Antiguo Testamento es uno y el del Nuevo es trino, concepto que les resultaba muy difícil de aceptar a los judíos conversos y a los musulmanes, ya que Yahvé y Alá son uno.

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CALDO DE CULTIVO DE LA INQUISICIÓN

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El primer viaje de la novicia bruja, de Goya

Brujas preparando ungüentos, de Goya.

En esta época oscura y de cultura sombría, era fácil llenar las mentes con ideas para nosotros incongruentes.

Aunque la presencia de creencias en seres superiores está latente desde tiempos remotos, la brujería, en especial, supuso todo un acontecimiento histórico en Europa durante la Edad Media. En este ambiente disparatado nace el "Malleus Maleficarum ", el libro de cabecera de los Inquisidores. Es posiblemente el libro más espantoso jamás escrito. Su contenido definía quiénes eran las brujas, qué cosas hacían y examinaba los procedimientos judiciales que habían de seguirse para condenarlas.

La creencia en el diablo sirvió de base a la influencia supersticiosa en la patología mental. La historia de la brujería siempre tendrá presente la historia, la leyenda y el mito del enigmático Doctor Fausto. Este personaje infernal y nigromante no solamente ha estado presente como leyenda o mito, sino que realmente existió en tiempos de Martín Lutero; existió, como se sabe por estudiosos del tema.

Estamos inmersos en la época oscura en la que cabía todo. Hasta la proliferación de seudo-alumbrados y solicitantes.

MENTALIDAD CRISTIANA EN EL MEDIOEVO

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Aquelarre en torno al chivo coronado, Goya

Las estructuras sociales y mentales se apoyan en tres estamentos fundamentales: los que rezan, los que combaten y los que trabajan. Según los siglos pasan, las mentalidades cambian; surgen nuevas actitudes frente al tiempo, al dinero, al trabajo y a la familia. Las hambrunas son una amenaza constante, la violencia omnipresente, las luchas sociales agrias y constantes.

El medioevo conjuga las realidades materiales con las simbólicas. Es un tiempo que discurre entre los campanarios de los clérigos y las atalayas de los laicos, entre escatologías, milagros, epifanías diabólicas y divinas. Un tiempo que discurre entre el tiempo circular del calendario litúrgico y el tiempo lineal de la Historia, de los relatos, y el mecánicamente cuantificable de los relojes, entre lo real y lo imaginario, lo material y lo simbólico. Es un mundo de gestos litúrgicos y de ascetismo cuyas realidades sociales se completan con las del imaginario social, cuyas realidades cotidianas se entremezclan de símbolos religiosos.

Esta concepción paralizante que impide al hombre atentar contra el edificio de la sociedad terrestre sin hacer vacilar al mismo tiempo la sociedad celeste, que aprisiona a los mortales en las mallas de la red angélica, añade al peso de los amos sobre los hombros de los hombres la pesada carga de la jerarquía angélica de los serafines, de los querubines y de los tronos, de la dominaciones, de las virtudes y de las potestades, de los principados, de los arcángeles y de los ángeles. Los hombres de la Edad Media se debaten entre las garras de los demonios y la traba que suponen esos millones de alas que baten tanto en la tierra como en el cielo y hacen de la vida una pesadilla de palpitaciones aladas. Porque la cuestión no estriba en que el mundo celeste sea tan real como el terrestre, sino en que no constituyen más que un solo mundo en una inextricable mezcla que aprisiona a los hombres en las redes de un sobrenatural viviente.^[18]

El tiempo, que es lineal y no circular y sólo pertenece a Dios, sólo puede ser vivido. Tomarlo, medirlo, sacar partido o aprovecharse de él es un pecado. El tiempo constituye un momento de la eternidad. La historia tiene un comienzo, que empieza en Adán, y un fin, el Juicio final. Toda crónica medieval es "un relato de la historia universal". La referencia global es uno de los aspectos del totalitarismo medieval. El tiempo es historia y la historia tiene su sentido cristiano. El esfuerzo histórico más importante de los pensadores cristianos medievales consiste en intentar detener la historia y acabarla. La sociedad feudal, con sus dos clases dominantes: caballería y clerecía, como nos dice Chrétien de Troyes, se considera como el final de la historia.

Es como si la escalera de Jacob que conecta el cielo y la tierra estuviese en constante movimiento, en comunicación directa, sin barreras, aduanas o peajes. La vida en la tierra no es autónoma, laica e independiente; todo está en función del más allá y condicionado por él. Es la atmósfera adecuada para el reinado de la clerecía; los valores humanos son los espirituales, los del alma, no los del cuerpo, que siempre debe estar sometido a la ascesis y a la renuncia, por su calidad de enemigo del alma, en perfecta dicotomía maniquea.

Durante la Edad Media se había creado un estado de ánimo apocalíptico, de huida del mundo y anhelo de la muerte. Tanto en el Arte como en la Literatura se desarrolló el desalentador tema de la caducidad de la vida: el reloj de arena, como símbolo y el "Sic transit gloria mundi "(así pasa la gloria del mundo), como convención retórica inspirada en la idea de la muerte. Para el cristiano medieval, la vida es el camino hacia la verdadera vida, hacia la segunda vida, hacia la serena morada, hacia el descanso eterno:

Este mundo es el camino

para el otro que es morada

sin pesar;

mas cumple tener buen tino

para andar esta jornada

sin errar:

Partimos cuando nascemos

andamos cuando bivimos

y allegamos

al tiempo que fenescemos;

así que cuando morimos

descansamos.

Coplas de Jorge Manrique a la muerte de su padre, don Rodrigo Manrique, maestre de Santiago.

Para el creyente, la muerte no es el fin, porque es la puerta de la vida (mors janua vitae), sino el comienzo de una vida espiritual eterna; pero la ciencia nos dice que después de la vida sólo está la muerte, la muerte cerebral es el fin. Si la vida es sólo tránsito, ¿para qué afanarnos tanto por las vanidades mundanas? De ahí que sea constante en la Literatura de la Baja Edad Media el recuerdo de la muerte (memento mori), el desprecio del mundo (contemptu mundi), el tema del vivir muriendo o del morir viviendo y el ansia de la muerte liberadora:

No tardes, Muerte, que muero;

ven, porque biva contigo:

quiéreme, pues te quiero,

que con tu venida espero

no tener guerra conmigo.

Jorge Manrique

El concepto cristiano de vida es, en realidad, una anti-vida; un auténtico anti-humanismo, además de un anti-vitalismo. Desde el púlpito, la voz grave y amenazante de los predicadores mendicantes, franciscanos y dominicos, recordaba a los creyentes la pavorosa corrupción de todo cuanto había sido belleza humana: vanitas vanitatum (vanidad de vanidades ). La cosmovisión cristiana es negativa, terriblemente negativa, de todos los valores humanos, del cosmos y de las realidades socio-económicas y, en consecuencia, muy perjudiciales para el progreso y la felicidad humana. Las ideologías alienantes causan un impacto social funesto; todo en aras de seudo-valores que se consideran superiores por la invocación u origen de la divinidad. La Iglesia sembró todos los campos humanos de prejuicios y contravalores.

Estos conceptos cristianos medievales tienen su continuidad en aquel muero porque no muero, de San Juan de la Cruz y de Santa Teresa, paradoja tan empleada por los místicos españoles del siglo XVI.

Esta vida que yo vivo

es privación de vivir

y así, es continuo morir

hasta que viva contigo.

Oye, mi Dios, lo que digo:

que esta vida no la quiero,

que muero porque no muero.

San Juan de la Cruz

Reconocemos la valía y delicadeza poética de estos dos grandes místicos, Teresa de Jesús y Juan de la Cruz, doctos en vivencias místicas y en el manejo de símbolos y de la métrica. A pesar de su virtud y ciencia, también ellos están imbuidos de la filosofía vitalista cristiana, lo que demuestra cuán difícil es sustraerse a la ideología dominante y a los controles inquisitoriales, que ellos no lograron del todo. Lo que no deja de ser cierto es que los prejuicios sobre los valores vitales, y sobre la misma vida, atentan contra la dignidad humana, al inventar e imponer valores anclados en realidades espirituales que la fantasía religiosa ha elaborado.

EL ESTIGMA DE LA BRUJA. INFRAVALORACIÓN DE LA MUJER

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El vuelo de las brujas.

Volaverunt de Goya.

La mujer tuvo preeminencia en la sociedad agraria, en la que se reverenciaba a la Gran Diosa Madre Tierra, Gea, ya que ésta le suplía la vivienda y los alimentos necesarios para sobrevivir a través de sus ciclos. Es la Tierra, además, responsable de su propia fertilidad, como lo era de las plantas y del reino animal. La sociedad agraria refleja estas actitudes religiosas en su estructura y en sus valores.

La comunidad estaba regida por una reina que era la sacerdotisa mayor de la Gran Diosa Madre. La mujer ejercía funciones sacerdotales a través de los rituales y fomentaba los valores sociales de las instituciones. La familia tenía importancia vital en esta comunidad matriarcal. La posición social, la herencia y el nombre, provenían de la madre que, en compañía de un hermano, gobernaba la familia. El papel del padre era insignificante, se llegó a pensar, incluso, que no era necesario para la procreación.

La maternidad era un misterio, un suceso milagroso, posiblemente ayudado por el viento fecundador y por el agua. En esta sociedad, la primera obligación ética y moral era con la madre y las hermanas; sociedad pacífica, centrada sobre la misma familia más que en la conquista de los reinos. El amor materno constituía una influencia humana y pacífica, creadora de un aura de honor, confianza, hospitalidad, generosidad y de reverencia por todo lo relacionado con la vida.

El tiempo se medía por las noches, por las lunas, y los rituales religiosos se hacían precisamente en las noches. La luna era más importante que el sol. Los meses eran calculados por los ciclos de la luna, que producían uniformes semanas de siete días, uniformes meses de veintiocho días y un año lunar de trece meses más un día.

La principal deidad masculina, Zeus y el principal oráculo, Apolo en Delfos, aparecen con la llegada de las tribus guerreras a Grecia y con la entronización de los dioses masculinos en el Olimpo; el matriarcado cede el paso al patriarcado, donde el hombre, ayudado de la lanza y de sus dioses protectores, será guerrero y conquistador. La mujer cambiará, gradualmente, sus roles y terminará sometida al hombre. Las hijas serán propiedad de los hermanos, las esposas pertenecerán en propiedad a los esposos, y los padres decidirán el matrimonio de sus hijas. La sociedad patriarcal se convirtió en más agresiva, más militarizada, propulsora de gestas heroicas en las batallas con sus vecinos, y más ambiciosa de riquezas y de conquistas. Los mitos y su manipulación cambiaron la perspectiva del sexo en 180 grados.

En el Antiguo Testamento, en el Génesis, en el mito de la creación, Dios crea al hombre de barro y a la mujer de una costilla de Adán. La mujer ya no será como el hombre, no fue creada de la misma forma y manera; he aquí la primigenia y primordial injusticia. Del mito del pecado del conocimiento "seréis como Dios, conocedores del bien y del mal", mal interpretado y peor aplicado como pecado de desobediencia, surgirá la mujer inductora del pecado, madre de todos los truenos, la caja de Pandora. La suerte de la mujer estaba echada. Los judíos, los cristianos y los mahometanos la considerarán como un ser inferior al hombre. En la descripción del Paraíso de los mahometanos, que ya hemos descrito al hablar de los cátaros, la función de las huríes consiste en servir al hombre de mil modos y maneras. En la Iglesia católica las mujeres no pueden ser sacerdotes, menos ser obispos e imposible que sean Papas; y dicen que esto es así por voluntad expresa de Jesús, culpando al Señor de marginar a la mujer, creando la duda, al mismo tiempo, de cómo saben que es su voluntad si nunca lo ha dicho. No escogió mujeres apóstoles, porque eso era imposible en la cultura de aquella sociedad que fuertemente discriminaba contra la mujer y la separaba de la lectura e interpretación de las Escrituras y de la realización del culto judaico, todo esto en mano de los varones judíos.

La paulatina pérdida de la importancia y valor de la mujer se agrava en estos tiempos tenebrosos.

Durante la Edad Media la Iglesia reinventó la brujería como significante antagónico a la voluntad de Dios y como desafío a sus representantes legítimos en la tierra. La bruja mala, un invento de la teología cristiana. Todo lo contrario a su ordenamiento caería bajo el signo del pecado, estigma por excelencia de la violencia política de la Iglesia. Bajo sus fueros quedarían proscritos los conocimientos sobre el cuerpo y la sexualidad sometida al dominio del tabú; sobre todo la de la mujer, sometida irremediablemente a una cultura de subordinación patriarcal por encargo o maldición del Dios-Padre en Génesis: "...con dolor parirás a tus hijos y te arrastrarás a tu marido, que te dominará ". Una vez inventado el enemigo, sus leyendas se multiplicaron y la sociedad quedó marcada por un miedo irracional [...]. La bruja se convirtió en todo aquello que se rechazaba [...], la gente se convenció de la existencia del demonio, de la maldad de las brujas y de la veracidad de las leyendas asociadas.^[19]

La Iglesia manejó con maestría los estigmas, y en esta época muchas mujeres fueron marcadas con el incandescente e hiriente atributo de 'brujas'. Esta marca, al igual que todos los estigmas, excluye de un estatus normal, margina y excomulga, a la vez que incluye en una categoría despectiva e infamante, mediante el llamado en sociología "papel asignado". El hereje, persona creyente que el poder juzga como desviada, termina asimilando el papel de hereje con el que lo han etiquetado. El concepto de culpa, de remordimiento, de baja autoestima, se posesiona de su conciencia y nace en su interior la necesidad imperiosa de la búsqueda del perdón y de la reconciliación, cuya administración está en el Poder religioso.

El estigma cumple una insuperable función domesticadora y, por lo tanto, de control social. El estigma no es racional, pero sí funcional, porque gran parte de su poder opera desde símbolos muy enraizados en el subconsciente, como corresponde a todo lo relacionado con el sentimiento. La autoestima y la religión tienen mucho que ver con esta faceta humana sentimental.

EL MARTILLO DE LAS BRUJAS (MALLEUS MALEFICARUM): Fondo Misógino

Malleus Maleficarum.

Una completa guía para identificar, perseguir y castigar a las brujas.

Henry Charles Lea, en su libro La Inquisición en la Edad Media, nos dice que la persecución que se llevó a cabo entre los siglos XIII al XV no fue más que un preludio a las ciegas y disparatadas orgías de destrucción que inflamaron el siglo y medio siguiente. Parecía como si la cristiandad hubiera echado raíces en el delirio.

El Papa Inocencio VIII daría el paso definitivo, al publicar la bula Summis desiderantes affectibus en 1484, para abrir la caja de Pandora de la brujería. Dos años más tarde, en 1486, el Papa asigna a dos inquisidores dominicos, Heinrich Krämer y Jacob Sprenger, la persecución de la brujería en Alemania y para ello escriben el tristemente famoso libro Malleus Maleficarum, conocido como el Martillo de las brujas.

Krämer y Sprenger presentaron el Malleus Maleficarum a la facultad de Teología de la Universidad de Colonia en espera de que fuese aprobado, pero fue declarado ilegal y anti-ético, ya que su demonológica no estaba acorde con la doctrina católica. Krämer, no obstante, insertó una falsa nota de apoyo de la Universidad de Colonia en las posteriores ediciones. Fue un autentico "best seller" y, durante tres siglos, fue lectura obligada de inquisidores y jueces, según afirma el teólogo Peter de la Rosa en su fundamental y heterodoxo libro Vicarios de Cristo:

En la actualidad, es un libro de cabecera para informarse acerca de las penalidades impuestas a las brujas. Contiene un "corpus" teológico completo sobre hechicería que resulta insuperable por las insensateces presentadas como análisis científicos. Durante tres siglos se halló en el estrado de todo juez, sobre la mesa de todo magistrado. El prefacio de las numerosas ediciones de esta obra repleta de perdición era la bula de Inocencio VIII.

El intrincado mundo de lo mágico, tan sugestivo y atractivo para las masas, con hipotéticas conexiones insospechadas e inimaginables con el diablo, dejó profusa huella en los cristianos del medioevo, proclives a cualquier clase de creencias, más creíbles cuanto más disparatadas. Los espíritus, buenos y malos unen el Cielo a la Tierra, cohabitan con los seres humanos. Esta gente bastante inculta, de profesión agrícola la gran mayoría, con largas y frías noches, oscuras como la boca del lobo, da pábulo a toda clase de imaginativas representaciones, hasta concebir al demonio copulando y pactando con mujeres, tildadas de brujas. En virtud de este pacto satánico, se atribuía a las brujas el poder para hacer daño, causar grave enfermedad o producir la muerte, arruinar las cosechas, entre otras infinitas desgracias y prodigios, como poder volar y asistir a reuniones que se celebraban a mucha distancia, los famosos aquelarres.

El libro Malleus Maleficarum (el Martillo de los Maleficios) gira en torno a los maleficios que se atribuían a las brujas. Sus autores, apoyados en la frase bíblica: "A los hechiceros no los dejaréis con vida", Éxodo 22, 18, apoyados en otros textos de las Sagradas Escrituras, en Agustín de Hipona, en Tomas de Aquino y en otros relevantes teólogos, elaboran su doctrina sobre la brujería con una concepción sexista y llena de prejuicios sobre la mujer.

En la primera parte del libro, parten del supuesto evidente de que la brujería y hechicería existen. Creen que las brujas y los hechiceros realizan una extensa gama de males "con el permiso de Dios todopoderoso" para que el Diablo no gane un ilimitado poder y con él pueda destruir el mundo.

La segunda parte del libro describe las formas de brujería, cómo lanzan hechizos y cómo sus acciones pueden ser prevenidas o remediadas. Sprenger y Krämer en sus juicios inquisitoriales, con la ayuda de la tortura, obtuvieron mucha información sobre los hechizos, pactos diabólicos, sacrificios y cópula con el Diablo.

La tercera parte detalla los métodos para descubrir, destruir, enjuiciar y sentenciar a las brujas. La tortura es práctica habitual en todo proceso inquisitorial. Ante un obstinado reticente, la medicina de la tortura le hace decir todo y aún más de lo que el inquisidor quisiera escuchar.

En el fragmento del Malleus Maleficarum presentado por Agustín Celis, al contestar a la pregunta que los autores se hacen a sí mismos de por qué la superstición es eminentemente femenina, se presenta una verdadera sarta de lindezas misóginas:

¡La mujer es un mal necesario, una tentación natural, una calamidad deseable, un peligro doméstico, un deleitable detrimento, un mal de la naturaleza pintado con alegres colores! [...]

En su segundo libro de La retórica, Cicerón dice: "Los muchos apetitos de los hombres los llevan a un pecado, pero el único apetito de las mujeres las conduce a todos los pecados, pues la raíz de todos los vicios femeninos es la avaricia". [...]

En cuanto a la primera pregunta, por qué hay una gran cantidad de brujos en el frágil sexo femenino, en mayor proporción que entre los hombres, se trata en verdad de un hecho que resultaría ocioso contradecir ya que lo confirma la experiencia, aparte del testimonio verbal de testigos dignos de confianza [...].

La segunda razón es que, por naturaleza, las mujeres son más impresionables y más prontas a recibir la influencia de un espíritu desencarnado; y que cuando usan bien esta cualidad, son muy malas. La tercera razón es que tienen una lengua móvil [...]

"Que como son más débiles de mente y de cuerpo, no es de extrañar que caigan en mayor medida bajo el hechizo de la brujería".[...]

Y también existe la historia de un hombre cuya esposa se ahogó en un río, quien cuando buscaba el cadáver para sacarlo del agua, caminó corriente arriba. Y cuando se le preguntó por qué ya que los cuerpos pesados no se elevan, sino que descienden y el buscaba contra la corriente del río, respondió: "Cuando esta mujer vivía, siempre tanto en palabras como en los hechos, contradijo mis órdenes; por lo tanto busco en la dirección contraria, por si ahora, inclusive muerta, conserva su disposición contradictoria".[...]

Si investigamos, vemos que casi todos los reinos del mundo han sido derribados por mujeres. [...] El reino de los romanos soportó muchos males debido a Cleopatra, reina de Egipto, la peor de las mujeres. [...]

Quiere decir que una mujer es hermosa de apariencia, contamina al tacto y es mortífero vivir con ella.[...] Más amarga que la muerte, es decir, que el demonio: Apocalipsis, VI, 8: "Tenía por nombre Muerte".

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Mayor envilecimiento y marginación de un ser humano es imposible. Como si aquellos frailes no hubieran jamás nacido, como si nunca hubieran tenido hermanas, ya que por su celibato no tenían esposas, como si todos sufrieran una grave patología. Detrás de todo esto están los prejuicios maniqueos contra el sexo, que se disfrazan de lascivia, de apetito carnal. Es una obsesión patológica de maniqueos misóginos. Y en su apoyo están muchos mitos que el patriarcado fabricó con perversa intención. A esto se le añade la ignorancia de la psicología femenina, que era total. También desde el matriarcado, con semejantes mitos, prejuicios sexistas y estereotipos, se hubieran podido escribir cosas parecidas o peores de los hombres.

Los inquisidores actuaban cargados de un lastre religioso y dogmático, que, proveniente de religiones ancestrales, afectaba a sus vidas, a sus valores y a su visión del mundo. Ellos mismos eran víctimas de un adoctrinamiento, recibido en su proceso de educación en los conventos e instituciones religiosas, que estaba impregnado de maniqueísmos y otros errores sobre la concepción de la vida, como los complejos de culpa y las angustias por su salvación. Llevados por esos prejuicios, actuaban proyectándolos sobre los demás seres humanos, a los que perjudicaban sobremanera, pensando que con ello hacían el bien, seudo-autosugestión mística. Los convencionalismos religiosos contra las mujeres las hicieron víctimas de mil oprobios, sufrimientos y angustias, al ser marginadas y al asignárseles roles de subordinación y sumisión. Y en el inicio de toda esta locura se halla la encíclica del Papa Inocencio VIII, responsable último de todos los trastornos que produjo la caza de brujas.

La Caza de las Brujas, ORGÍA DE DESTRUCCIÓN

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Apunte sobre Nicolás de Cusa en Bressanone.

Con motivo de un proceso de brujas.

En 1457, Nicolás de Cusa, filósofo, matemático, teólogo y obispo, predicó en Bressanone con motivo de un proceso de brujas, realizado ese mismo año en la ciudad contra dos mujeres. Poco propenso a dejarse guiar por fantasías e imaginaciones populares que más bien le dejaban perplejo, escéptico ante estos hechos de brujería, expone en su homilía que las dos mujeres eran semi-delíricas (locas), que veían visiones que no tenían que ver nada con lo real, que eran tonterías carentes de fundamento:

[...] habían dicho que la buena señora, esto es, Richella, había acudido a ellas de noche y en un carro. Tenía el aspecto de una mujer bien vestida, pero no le habían visto la cara... Las había tocado y desde aquel momento se habían visto obligadas a seguirla. Tras haberle prometido obediencia, habían renunciado a la fe cristiana. Después habían llegado a un lugar lleno de gente que bailaba y celebraba una fiesta: algunos hombres, cubiertos de pieles, habían devorado hombres y niños que no habían sido bautizados según las reglas. ^[21]

Nicolás, después de dialogar con ellas e intentar devolverlas a la razón, les impuso una leve penitencia como castigo. Lo que intentaba era evitar este tipo de trivialidades, que sólo podían servir para aumentar el miedo al demonio y la idea de que éste podía ser más poderoso que el mismo Dios. Y hacía suya la pregunta que todos nos hacemos: ¿Acaso no es verdad que esta superstición, que nos hace temer al diablo, no es muy diferente de las supersticiones, aparentemente más inocuas, que hacen rogar a Dios para tener buenos hijos, óptimas cosechas, maldiciones contra los enemigos,…?. Piensa que existen problemas fundamentales en la religión popular y que deben buscarse las formas de cómo salir de la confusión entre fe y superstición y de cómo afirmar una fe que no confunda al Creador con las fuerzas interiores de la creación.

Nicolás era consciente del poder de las tradiciones orales que sostenían la existencia de fuerzas invisibles muy poderosas, que defendían el paganismo griego y latino, y el animismo rural. Eso hacía difícil separar la fe cristiana de las supersticiones que atribuían al diablo la capacidad para atraer, engañar y extraviar a los creyentes, que vivían las realidades terrenales y que ignoraban las fuerzas de la naturaleza. Fuerzas que regulan el ciclo de las estaciones; fuerzas invisibles que afectan a la flora y fauna y a la misma vida humana, a la producción de enfermedades y pestilencias; fuerzas que, incluso, actúan sobre el amor y el odio.

El poder y fenómeno de la brujería, de los aquelarres, entra dentro de estos cuadros de supersticiones paganas que quedan y conviven con el cristianismo, alimentados por la imaginación popular. En estos campos, piensa el obispo Nicolás, lo importante no es su verdad o falsedad, sino su credibilidad. Él Intuía y despreciaba ese poder: secundar el mito de la brujería significa invitar a considerarlo verdadero.

En esa trampa, secundar el mito de la brujería, cayó el Papa Inocencio VIII, que no conoció u olvidó la duda razonable que el sabio filósofo y obispo Nicolás había planteado treinta años atrás. Secundar dicho mito, tan arraigado en la mentalidad del vulgo, propició un fenómeno de insospechadas y terribles consecuencias: la cacería de brujas, carne de cañón para los novelistas más truculentos e imaginativos que hayan podido existir y para los directores de cine con alto potencial creativo, macabro y tétrico.

La doctrina de Nicolás de Cusa es refrendada por Ulrich Mukker, 1498, cuando dice que las brujas son pobres mujeres que viven más una ilusión demoníaca que una realidad satánica. Y Andrea Alciato, 1544, añade que no se justifica una persecución jurídica respecto a mujeres que eran, en realidad, víctimas de ilusiones.

Ya antes, en su Flagellum Maleficarum, Pierre Marmoris llega a hablar del Sabbat como una derivación de la festividad judía. El problema de la brujería, concluyen algunos humanistas, más que un problema religioso es médico, más que a un sacerdote hay que preguntarle a un médico, a un psiquiatra o a un psicólogo.

Esta masacre, la cacería de brujas, que duró tres siglos y que produjo entre setenta mil y trescientos mil relajados o muertos en las hogueras, sin contar los que lograron salvar sus vidas tras la encarcelación, torturas y vejaciones, fue iniciada por el Papa Inocencio VIII y por el best-seller misógino de Heinrich y Jacob, el Malleus Maleficarum. Ayudados todos por el Emperador Maximiliano I de Austria, que el 6 de noviembre de 1486 había invitado a todos los buenos católicos y respetables ciudadanos del Imperio a colaborar con los dominicos misóginos.

El Papa, el Emperador, Krämer y Sprenger, todos están convencidos, firmemente convencidos, de que las brujas existen, que obedecen al diablo con el que tienen un pacto, y que son muy peligrosas para la salud del cuerpo y para la salvación del alma. En el Malleus Malificarum se afirma categóricamente: La mayor de las herejías es no creer en las brujas, cuando, en realidad, se debiera decir que el creer en las brujas es la mayor de las herejías.

Los elementos de la brujería, la existencia del diablo y sus poderes es doctrina de la Iglesia, "¿pero quién puede ser tan tonto como para creer que todo esto suceda?", dice el Canon Episcopi, donde puede leerse:

No olvidemos el hecho de que desventuradas mujeres se han ofrecido a Satanás y, seducidas por encantamientos y fantasmas de origen diabólico, creen que han cabalgado animales durante la noche, tras la diosa pagana Diana y de haber hecho esto en compañía de una multitud de otras mujeres, o que atravesaron grandes espacios de tierra con la complicidad del silencio profundo de la muerte [...] Muchos se han dejado engañar por estas cosas y creen que todo es verdad y se alejaron de la verdadera fe [...] ¿Pero quién puede ser tan tonto como para creer que todo esto suceda[...] hasta corporalmente?^[22]

Inocencio VIII presenta, en su bula Summis deriderantes affectibus, las descripciones legendarias del poder de la brujería, pero teniendo esas increíbles supersticiones como ciertas:

Deseando con todo corazón, como quiere la preocupación de nuestra tarea pastoral, que crezca y se difunda por todas partes la fe católica, mientras es alejada de la cristiandad cualquier ruinosa herejía, de buena voluntad proclamamos estas órdenes y disposiciones, para que nuestro pío voto se vuelva eficaz y, después de que todos los errores sean extirpados gracias a las acciones de nuestro ministerio [...], se impriman en el alma de los fieles el celo y la observancia de la fe. Con tristeza últimamente hemos sabido que, en muchas regiones del norte de Alemania [...] varias personas, tanto hombres como mujeres, se ofrecen a los diablos íncubos y súcubos, saliendo del sendero de la verdadera fe. Realizan por medio de embrujos, fórmulas mágicas y conjuros, cuanto hay de abominable y criminal en el campo de los sortilegios, para el mal de los otros: producen abortos en las mujeres; vuelven estériles y hacen morir a los fetos de los animales, los productos de la tierra, la uva de las viñas, los frutos de los árboles, a los hombres y mujeres, los animales domésticos y los de trabajos, además de todo tipo de ganado, desde animales campestres a cultivos enteros: viñas, frutales, prados, cereales, pastos, trigo, todas las verduras. Quieren evitar que el hombre procree, que la mujer conciba, que los cónyuges cumplan el débito conyugal. No tienen miedo de renegar, sacrílegamente, la fe que se les entregó por medio del santo bautismo; no se alejan atemorizados de la violencia, de los delitos al que los instiga el Adversario del género humano [...] ^[23]

Aclaremos dos términos mediante la Real Academia Española: Súcubo: Dicho de un espíritu, diablo o demonio, que, según la superstición vulgar, tiene comercio carnal con un varón, bajo la apariencia de mujer. Íncubo: Se decía del diablo que, según la opinión vulgar, con apariencia de varón, tenía comercio carnal con una mujer.

El texto Papal es realmente alucinante ya que es contrario a la teología y a la ciencia, pero fue el detonante de todos los futuros crímenes que se cometieron por motivos de la brujería. El Papa empieza por conceder más poderes a los inquisidores:

[...] en virtud de nuestra dignidad apostólica, deseamos que se elimine cualquier obstáculo apto para entorpecer la actividad de los inquisidores [...] Impulsados a esto por la preocupación de la fe, sancionamos que [...] a los inquisidores les sea permitido cumplir su oficio y proceder, con total libertad, al castigo, la encarcelación y la enmienda de aquellas personas a causa de los excesos y crímenes antes indicados [...]. Conferimos, además, a los inquisidores la facultad de predicar la Palabra de Dios en cualquier iglesia parroquial y cuantas veces lo quieran [...]. Ordenamos al obispo de Estrasburgo [...] proteger y sostener la acción de los inquisidores, como una forma de reprimir a quien quiera hacerles daño, impedirlos, contradecirlos y rebelarse [...] con el socorro del brazo secular. ^[24]

Para comprender la raigambre social de estas fábulas -que no merecen otro nombre-, en cuya divulgación también intervenían los inquisidores, al tratarlas como algo realmente existente y realmente punible y punido, veamos de cerca algunas historias aportadas por Natale Benazzi. Obsérvese su parecido, su congruencia, su perdurabilidad a través de los años. Incombustibles al paso del tiempo; tres siglos pasaron, desde 1390 hasta 1692 (véase abajo) y no son las primeras ni tampoco las últimas:

París, 1390. El caso de la prostituta Macete es más complejo y revela un mundo de pobreza física y moral desgarradora. Macete, presa de la nostalgia, con la tentativa de hacer que su amante volviera, ya que en vez de casarse con ella, como lo había prometido, la abandonó por otra mujer de mala vida, realiza un encantamiento: ha aprendido de memoria el exordio del Evangelio de Juan y por medio de esta fórmula, recitada en voz alta, logra ponerse en contacto con el diablo, llamado Haussibut. El amante se ve obligado, contra su voluntad, a volver con ella, pero se niega a casarse. Triste, Macette repite la fórmula, pero la hace más potente con la ayuda de la cera y la pez con las que hace una pasta que extiende, tres noches seguidas, en los hombros de su amante mientras evoca a Satán. El hombre finalmente cede y se casa con ella. Pero no surge el amor. Los años que siguen son difíciles. Él la maltrata, le pega. Macete no sabe sino encomendarse por enésima vez a su diablo: amasa otra vez cera y pez, con la que forja una figura de niño, que hace flotar sobre paja en una olla de agua hirviendo. Macete sigue siendo maltratada. Entonces sale desesperada al campo a buscar sapos que luego clava con agujas. A pesar de todo, el marido la maltrata hasta que la encuentra haciendo los sortilegios y la denuncia a la Inquisición. La prueba de su culpabilidad es un sapo muerto.

Mirandola, 1522-1523: El proceso de Mirandola sigue siendo una de las importantes y crueles cazas de brujas, tanto que se lo recuerda con el terrible titulo de Pogrom de la Mirandola; en él participa el príncipe de Carpi, Gian Francesco Pico. La violencia con que tratan a los acusados es tal que hace exclamar a los testigos del pueblo: "No es justo que se haya matado a estos hombres tan cruelmente".

Zurich, 1546. Los testimonios procesales cuentan el caso de Agatha Stuodlerin, hija de un canónigo, dedicada a la prostitución. Habría vendido su alma al diablo realizando una serie de siniestros delitos: envenenar hombres; producirle impotencia a otros, a los que habría pedido compensaciones de dinero a cambio de devolverles la virilidad. Un panadero y su mujer, afectados de impotencia y frigidez, la denuncian y presencian la tortura. Como no soporta más el encarnizamiento de sus carceleros, Agatha se arroja por una ventana y se rompe una pierna. Los jueces sospechan aún más: ¿quería matarse (delito contra la fe) o huir volando? Se aumentan las torturas. Agatha, finalmente, confiesa pidiendo como única gracia la de no ser quemada. La corte decide concedérselo, debido a la evidente conversión que se ha producido. La ahogarán el 27 de febrero.

Salem (Massachussets), 1692. Una esclava de color, de nombre Tituba, acusada de haber invitado a una danza nocturna, con probables prácticas de vudú, a las muchachas de la región, confiesa su culpa y da los nombres de algunos notables del pueblo. Se desencadena una forma colectiva de histeria que llevará a la muerte a muchas personas, uniendo para el futuro el nombre de Salem a una forma de horror. ^[25]

Más leyendas de brujas en los Documentos de Apoyo

LAS BRUJAS VUELAN AL SABBAT

Brujas viajando al Sabbat, acompañadas de diversas criaturas diabólicas.

Lamia, hacedora de maleficios, harpía, maga, hechicera, diabla, tarasca, invocadora de los demonios, adoradora de Satán, idólatra.

La nomenclatura es copiosa y su abundancia abarca perfectamente los dos ámbitos en juego: el de la superstición y el del delito contra la fe, pasando, casi imperceptiblemente, de uno a otro y dejando perplejo a quien se interne en la selva de los testimonios y de los acontecimientos. Por otra parte, lo que hace posible el confluir de estos dos ríos es la certidumbre de que las brujas existían. Lo que permitió a la Inquisición (pero antes que ella a los poderes políticos y eclesiásticos) intervenir para convertir, fue la conciencia de que era necesario desenmascararlas y defenderse de ellas.

Si se pudiese interrogar al hombre que vive la época entre el siglo XIV y el XVII, respondería sin duda alguna: sí, las brujas existen, viven entre nosotros. La respuesta afirmativa abarca a todas las clases sociales y a todas las categorías de personas: desde los pobres hasta los ricos y los nobles. Las brujas existen y realizan tantas operaciones y son tan terribles que sólo nombrar algunos de sus gestos puede dar origen a desventuras, si no se está suficientemente protegido. Su poder es grande, numerosa su secta y engañador su aspecto.

Tienen la propiedad de volar, de trasportarse y transportar a los otros, en el sueño y aun durante la vigilia, a lugares lejanísimos, en un abrir y cerrar de ojos. Algunas tienen el don de la metamorfosis: cambian su forma por la de animales, como gatos y de esa manera entran en las casas... ^[26]

Vicente Risco, al hablar de las meigas o brujas gallegas, dice: "Aunque yo no crea en ellas, habelas... hailas" (haberlas, las hay). Por si quedaban dudas, los inquisidores se encargaron de que las supersticiones maléficas fueran cosa de fe y reales al mismo tiempo. Todas las categorías de personas, desde la gente sencilla hasta los nobles, intelectuales, clero y teólogos, creyeron que las brujas existían y que, a través del pacto con el Diablo, poseían inmenso poder. Hay que estar precavidos para repeler sus hechizos, aunque sea un simple mal de ojo. La bruja hace el mal porque es esclava del mal por su libre elección, dicen los jueces del alma, los inquisidores. Había que luchar contra La conjura demoníaca [...] en la forma del Sabbat de las brujas.

La Iglesia, en su afán de tener el monopolio y control de la verdad y de los ritos mágicos, bajo el manto de proteger a los fieles para que no se aparten del sendero de la fe, demostró gran credulidad en el Diablo o Satán, lo que no deja de ser una herejía y una gran ignorancia de la psicología humana. La mayor parte de los casos eran problemas psicológicos, pero los enfocó todo desde una distorsionada y errada perspectiva religiosa y se dejó arrastrar por los prejuicios sexistas que, en mayor o menor grado, dependiendo de las épocas, siempre mantuvo.

La Iglesia además demostró una crueldad inusitada contra las desamparadas y, a veces, enfermas mujeres, dejando en entredicho, muy gravemente, su mensaje de paz y de amor, y cuestionando la credibilidad en ese Dios, en cuyo nombre tantos y tantos disparates se cometieron.

EL MINISTERIO DEL DIABLO

Aguarda que te unten de Goya.

Aplicación del unto mágico, aplicado a una cabra.

Las religiones monoteístas, judías, cristianas y mahometanas, entronizaron la figura del maligno al que dieron nombre y características propias. Todas las calamidades posibles eran producto de sus malas artes y el pecado se debía a las tentaciones de Satanás, considerado enemigo no sólo del ser humano, sino del mismo Dios.

La Edad Media representó a Satán como un ser híbrido, un macho cabrío con rasgos humanos y perversos, que era reverenciado por brujos y brujas, considerados sus sacerdotes. Desde que existió el concepto del bien, existió el del mal, como el día y la noche, la luz y las tinieblas, Dios y el Diablo. Con estos conceptos ancestrales del dualismo maniqueo, la imaginación de los creyentes se pobló de supersticiones y el culto al Diablo se relacionó mágicamente con la brujería y la magia negra.

Sus ritos solían ser parodias de las ceremonias católicas, que se oficiaban siguiendo su ritual al revés, convirtiendo la misa negra en el ritual de mayor solemnidad del satanismo. Su simbología era utilizada en sentido contrario: la cruz se colocaba boca abajo, las oraciones se recitaban al revés, de final a principio y el nombre de Dios o de Jesucristo sería sustituido por el de Satán. La ornamentación sagrada, la casulla, por ejemplo, tendría bordados de inspiración satánica, como la efigie de un chivo.

Y para sus cruentos sacrificios, el oficiante, tras una máscara, vestía una gran capa con capucha de color negro o rojo y los textos eran de orientación diabólica. Una de las prácticas más habituales era celebrar el sacrificio sobre el cuerpo desnudo de una joven mujer que, colocada sobre una tarima; se convertía en el propio altar. A su derecha, se encendía el único cirio blanco permitido, que representaba la "hipocresía de los magos blancos" y a su izquierda, se encendía uno o más cirios negros, que representaban el poder de las tinieblas. En los cirios negros se quemaban los papeles escritos con bendiciones satánicas y en el blanco se quemaban las maldiciones; los cirios constituían la única luz del recinto. La cera de las velas provenía, bien de las sobras de un velatorio, bien de la grasa de un macho cabrío o de un hombre que hubiese sido ejecutado en la horca.

Los salmos alababan a Satán como Señor de los pecados, Dios del escándalo, benefactor de todos los crímenes. Veamos uno: ¡Oh, Satán!, ¡Dios de los ancestrales odios! Ven a nosotros y concede el deseo que ésta, tu postulante, te ruega.

Utilizan, también, pócimas mágicas para conseguir sus deseos.

EL PACTO DIABÓLICO DE FAUSTO

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Fausto, personaje semi-legendario que hizo un pacto con el diablo para alcanzar la sabiduría.

El pacto de Fausto está entre el mito y la realidad. Fausto fue un personaje real transformado por la leyenda en personaje mítico. Johannes Faust nació en Wurtemberg el año 1480 y fue educado en la Universidad de Ingolstadt. De privilegiada inteligencia, continuó sus estudios en Hidelberg a costa de un tío suyo que pagaba sus estudios pretendiendo que fuese religioso, vocación que él no tenía.

Conoció a Cornelius Agrippa, médico, estudioso de la cábala y de la magia, en virtud de las cuales realizaba, se decía, curaciones milagrosas que excedían los conocimientos normales de la medicina. Juntos viajaron a Praga, donde conocieron a Teofrasto Paracelso, cuyas ideas filosóficas eran parecidas a las que ellos cultivaban. Los tres juntos compartieron y estudiaron los conceptos esotéricos, las doctrinas prohibidas y las ciencias ocultas.

Fausto se convenció de las grandes posibilidades que tenía el ocultismo y entonces orientó su vida y estudios a desvelar los grandes misterios. Durante algún tiempo, Fausto se sintió atraído por Lutero y su Reforma. Se dice que por este encuentro, Lutero llegó un día a decir: -Necesito la ayuda de Dios para salvarme de los demonios que Fausto ha invocado contra mí.

Fausto admiraba la doctrina maniquea, estudiaba con ahínco la magia y la alquimia y enloquecía con los poderes del diablo en el que firmemente creía. Su criado y secretario comentaba, deformándolas, las doctrinas y prácticas de su patrón, al que calificaron de mago y adorador del Diablo.

A partir de la vida real de este hombre, de sus amigos y de las teorías que defendía, la Literatura engendró una serie de mitos, posiblemente originados en acontecimientos verídicos atribuidos a Fausto. Lo que sí obedecía a la realidad del tiempo en que vivió era el interés despertado por el ocultismo y los llamados pactos diabólicos. El librero Johann Spiesz, 1587, escribía:

... una noche de luna llena, Fausto se dirige al bosque de Spesser. En una encrucijada traza con su bastón en la tierra dos círculos concéntricos, se coloca en el medio y pronuncia unas palabras mágicas. Se oyen músicas y ruidos de espadas cuando, súbitamente, aparece una bestia parecida a un grifo, transportando una estrella de fuego que deja caer y en la caída no cesa de aumentar, hasta convertirse en una gran bola. De repente, una figura de contornos humanos, fundida en el fuego, comienza a girar en torno al círculo mágico. Desaparece y, en su lugar, aparece un monje que se aproxima a Fausto y le saluda. Marcan un encuentro para el día siguiente. (Hemmert y Roudene. Historia da magia, do ocultismo e das sociedades secretas.)

Fausto vuelve a iniciar el rito en su casa. El espíritu surge y el mago le propone un pacto, pero el enviado del infierno no puede tomar una decisión sin consultar al Príncipe de las tinieblas. Por tercera vez, Fausto invoca al espíritu, que se deja ver en forma humana y le exige la entrega de su cuerpo y de su alma para siempre. Pero no le basta su palabra, tendrá que hacer el juramento por escrito, un documento que sellará con su sangre. El pacto será válido por algunos años, durante los cuales el diablo cederá sus poderes a Fausto, cumplido ese tiempo volverá para apoderarse de él.

- ¿Cuál es tu nombre?

- Mefistófeles -respondió el diablo.

El documento firmado por Fausto, dice así:

Yo, doctor Joannes Faust, escribo con mi mano y reconozco públicamente que, después de haber especulado sobre los elementos con la ayuda de los dones que me fueron concedidos y no consiguiendo hallar en mi inteligencia el talento necesario para comprenderlos, me subordino al espíritu, llamado Mefistófeles,que me ha sido enviado y que es uno de los servidores del Príncipe infernal de Oriente. El mismo espíritu se compromete conmigo a ser sumiso y obediente. En contrapartida, le prometo que pasados 24 años, completados a partir de la fecha de este documento, el podrá disponer de mi persona, gobernarme, conducirme y comandarme de la forma que quiera; en cuerpo, alma, carne, sangre y bienes por toda la eternidad. Además reniego de todos los que viven en este mundo y de todo el ejército celestial. Para certificar la autenticidad del documento, lo escribí con mi mano y lo sellé con mi sangre, en plena posesión de mis sentidos, de mi cabeza, de mi inteligencia y de mi voluntad. El abajo firmante: Johannes Faust, hábil en la ciencia de los elementos y doctor en teología.

Muchos testigos de esa época afirmaron que el pacto existió y que, a partir de 1525, Fausto empezó a demostrar sus dones en público y a hacer uso de la riqueza que Mefistófeles le había concedido. El propio mago aseguraba haber visitado el infierno y que, a pesar de la violencia del fuego, no sufrió ninguna quemadura, ni siquiera sintió el calor de las llamas.

Un día, en Leipzig, cuando servía de cicerone a algunos estudiantes, vio a unos hombres que, evidentemente cansados, intentaban sacar de la bodega de Auerbach un tonel de vino. Fausto, acercándose a ellos preguntó en tono de burla:

-¿Por qué son necesarios tantos hombres para un trabajo que uno solo puede hacer?

Oyéndolo, lo que creyó una chacota, el dueño de la bodega se aproximó limpiándose las manos en el mandil.

-Ofrezco un tonel de vino a quien sea capaz de sacarlo de mi estacionamiento y rodarlo hasta la calle sin ayuda.

Fausto bajó a la húmeda bodega, se montó a horcajadas sobre un tonel y lo llevó a la calle, como si fueran caballo y caballero, ante el estupor de la gente que se había agrupado curiosa.

El desarrollo de esta escena quedó impreso para la posteridad en las paredes de la taberna. Los dibujos y las frases alegóricas inspiraron un día la pluma y el talento de un hombre que, seducido por el mito, escribió algunas de las páginas más bellas de la literatura alemana. Un hombre que también era un estudioso del ocultismo, la astrología y la magia: Johann Wolfgang van Goethe. De su mano aparece un Fausto insatisfecho, un héroe incomprendido que no le encuentra sentido a la vida, un intelectual que pasea con Mefistófeles y hace de la taberna de Auerbach el escenario del mundo. Este Fausto científico y pobre intenta suicidarse, pero es salvado por un coro de ángeles.

Con la ayuda del diablo, disuelta en el filtro de amor de una hechicera, con halagos y regalos, seduce a Margarita, una campesina a la que abandona cuando espera un hijo suyo. Más tarde, arrepentido, obliga a Mefistófeles a que le revele el paradero de la amada y éste le dice que se encuentra en la cárcel y va a ser ejecutada. Fausto quiere salvarla, pero no llega a tiempo. Margarita ha sido sacrificada y su alma inmortal asciende al cielo. Al final de una vida trascurrida entre hechiceras, mitos griegos, Emperadores y seres monstruosos, siempre en compañía personal o espiritual de Mefistófeles, Fausto muere. El diablo acude a apoderarse de su alma, como estaba pactado, pero de nuevo los ángeles intervienen impidiéndoselo. El espíritu de Fausto se encuentra finalmente con el de Margarita.

Una de las más descriptivas escenas es la de la asistencia de Fausto al sabbat de la noche de Walpurgis, en el que se reúne todo tipo de seres monstruosos para celebrar su fiesta.

Spiesz detalla los últimos momentos de la vida de su héroe... Los 24 años del pacto del doctor llegaban a su fin. El espíritu se le apareció y, enseñándole el documento, anunció que el diablo iría el día siguiente a buscar su cuerpo y su alma. Fausto invitó a sus mejores amigos a pasar la noche en su casa y mientras cenaban les confesó:

"Caros e íntimos amigos, os he convocado porque me conocéis desde hace muchos años que terminan esta noche. El reloj de arena, que tengo delante, me dice que esté preparado. Cuando se vacíe vendrá el diablo a buscarme. Os ruego, mis buenos y queridos señores, que brindéis conmigo en despedida y que saludéis amistosamente a todos los que guarden un buen recuerdo de mí. No os inquietéis por los gritos y ruidos que oigáis en la casa. No os ocurrirá nada malo, pero permaneced en vuestros lechos. Si encontráis mi cadáver, mandad que lo entierren. Tengo el alma acongojada por un verdadero arrepentimiento. Os deseo a todos una buena noche. La mía, ciertamente, será mala, dolorosa y terrible".

Todos los hombres se acercaron a abrazar al amigo, los ojos llenos de lágrimas y los rostros marcados por la tristeza. Durante la noche oyeron los gritos lacerantes de Fausto implorando socorro, silbidos y aullidos aterradores, pero nadie se levantó conforme habían prometido. Por la mañana entraron en el cuarto del amigo. Estaba lleno de sangre, una parte del cerebro estampada contra la pared, algunos huesos y dientes por el suelo. Encontraron el cuerpo fuera de la casa, junto a un estercolero. Mandaron enterrarle en la aldea, pero su ataúd desapareció y jamás fue encontrado. Decían que su fantasma se les aparecía a las gentes de las aldeas y ciudades donde vivió. En las noches de niebla, las personas evitaban mirar a través de las ventanas. El espíritu de Fausto vagaba arrepentido por las calles.

Aun cuando se pierda en las muchas leyendas que sobre él se han esparcido y que las evidencias de su paso por la vida se limiten a un pergamino, una bolsa y poco más, Fausto permanece desde hace casi 500 años en la memoria de muchos estudiosos, que de esa manera lo hacen eterno. ^[20]

PSEUDOALUMBRADOS Y SOLICITANTES

Joven bruja montando un macho cabrío, símbolo de la lascivia.

Que las tienen tan sujetas y rendidas en no hacer cosa, aunque sea pía y santa, sin su licencia y mandado; y tácita o expresamente les dicen que les den la obediencia y las castigan cuando los desobedecen. Álvaro Huerga.

Junto a los alumbrados propiamente dichos, aparecieron otros tipos religiosos oscuros y sin escrúpulos, que, en el sacramento de la penitencia y bajo la autoridad de falsos arrebatos místico-extáticos, solicitaban a sus feligresas contacto carnal o sexo. Era la solicitación de aquellos falsos alumbrados y oportunistas embaucadores, de ética muy degradada. Algunas veces, sobre todo los alumbrados de Extremadura y Andalucía, mezclaban doctrinas heterodoxas con raptos místico-sensuales, presencias diabólicas y delirios escatológicos, embrollando lo herético con depravaciones morales.

En el acto del proceso inquisitorial contra el religioso Juan de Villalpando se lee: En el acto de la confesión babeaba a las mugeres en el rostro y ponía las manos en los pechos y partes ocultas, diziendo que por allí avía de entrar el espíritu y que aquello era lo mejor para estar en gracia...

La solicitación era una práctica generalizada, como lo demuestra el Edicto de Gracia, promulgado, en 1623, por el Inquisidor General Andrés Pacheco, en el que se mencionan múltiples maneras que el confesor utiliza para conseguir favores sexuales de sus penitentes. Estos Edictos, al conocerse las prácticas obscenas de estos religiosos desvergonzados, produjeron el consabido escándalo. Para justificar sus abusos sexuales y vencer los lógicos escrúpulos de las penitentes, estos religiosos inventaban doctrinas falsas, dándoles a entender y diciendo que aquellos tocamientos no eran pecado, que lo hacían para alegrarlas, consolarlas y ayudarlas. Para sojuzgar y humillar a las mujeres a través del confesionario, confiesan a las discípulas en lugares secretos retirándose siempre de los templos y yglesias parrochiales donde concurre el pueblo cristiano.... Las discípulas eran las beatas alumbradas.

¿Quién podía conocer mejor que ellos las debilidades de estas mujeres penitentes, que estaban obligadas, según mandaban los catecismos, a desvelar los más recónditos secretos de su interioridad erótica, de sus deseos carnales y de sus remordimientos? Además, estos confesores aprovechaban el discurso sobre el sexto mandamiento, tema fundamental en la confesión, para provocar, con sus preguntas, tentaciones sensuales en las penitentes. Incluso, el confesor podía enseñar, con sus preguntas indecorosas, nuevos pecados y nuevas pasiones eróticas. A estas mujeres, que buscaban en la penitencia la exculpación y la liberación de culpas, se les ofrecían remedios y formulas que, lejos de brindarles el sosiego interno, las hundían más en un piélago de zozobras, dudas y miedos. Era una triste paradoja que este santo sacramento las manchara con nuevos pecados de carácter sacrílego. A muchas de ellas, sin duda, el confesor fue el que por primera vez las indujo a ciertas prácticas sexuales, lo que explica algunos de sus comportamientos.

Era clamor generalizado la necesidad de una reforma drástica de la moralidad de gran parte del clero. Las relaciones ilícitas entre clérigos y mujeres, amancebamiento, era un escándalo que no podía seguir. Como expone muy bien Adelina Sarrión Mora en su libro Sexualidad y Confesión, "a mediados del siglo XVI, cuando los reformadores protestantes atacaban la doctrina sacramental de la Iglesia y alegaban que era una invención de los clérigos para explotar a los fieles, la jerarquía católica se propuso como objetivo limpiar de toda sospecha los sacramentos. Dada la importancia que adquirió la penitencia, la solicitación en confesión se convirtió en un delito muy especial". Pero esta lucha contra los religiosos solicitantes presentó características muy peculiares que aquí no podemos analizar de forma exhaustiva, pero que obligó a la Inquisición a ir adaptando sus métodos de control según las diversas circunstancias. Entre algunos de estos religiosos solicitantes, acaparadores de beatas, se estableció una sorda pugna por mantener en su redil a las víctimas y evitar que cayeran bajo la influencia seductora de otro rival amoroso. Incluso se produjeron delaciones entre estos confesores donjuanescos. ^[27]

La Iglesia, a pesar de ser consciente de la problemática del celibato, siguió impertérrita con sus normas que establecían tal práctica que, además de ser antinatural, no ha sido observada ni respetada por la mayoría del clero en las distintas épocas de la historia. Es una más de las hipocresías eclesiales, generadoras de patologías clericales y de vejaciones y humillaciones a los penitentes confundidos e ignorantes. La Iglesia se atenaza a sí misma, ella quiere claridad en la confesión de boca, y si no está claro, concede que el célibe ayude a clarificar todos los mandamientos, con especial énfasis en el sexto. Y así surge el enredo previsible. No es de extrañar que los reformadores dijeran claramente que la confesión era "una invención de los clérigos para explotar a los fieles".

Cristóbal Chamizo, el más mozo del grupo y el más lujurioso, quitó sus virginidades a muchas ingenuas beatas, diciéndoles que no era pecado y que las absolvería de todo. "Y estuvo una noche acostado con tres beatas"; además, les decía que "si se sintiesen preñadas le avisasen, que él les daría con qué echasen las criaturas; y que si hubiesen de casarse, les daría con qué pareciese que estaban con su virginidad, y habiéndole pedido una de las beatas este remedio, después de hecho y aplicado, volvió a tener cuenta con ella, diciendo que él quería probar que era verdad". Usaba "hechizos y encantamientos" y "no quería confesar sino a las mozas" y obligaba a "las tales beatas que le prestasen obediencia" y "prohibirles que se confesasen con otro". ^[28]

Tu opinión en el Libro de Visitas

DESPLIEGUE DE LA INQUISICIÓN

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"Initium sapientiae, timor Domini" (Proverbios I, 7): El inicio de la sabiduría es el temor del Señor. El miedo es el más útil de los frenos y la Inquisición, del latín inquisitio - "investigar"-, era un tribunal diseñado para infundir miedo y crear terror en los creyentes, según la opinión de los expertos en el tema. Y no se dejaba nada a la improvisación; los Manuales establecían todos los detalles del procedimiento en los métodos y en las técnicas, que el inquisidor debía de seguir en su misión de erradicar la herejía.

Veremos distintos pasos y procedimientos de este tribunal, desde la incoación del proceso hasta su desenlace que solía ser la hoguera: La denuncia, el período de gracia, procedimientos para interrogar, la tortura, sanbenitos, autos de fe, torturas, cárceles y otros.

EL PROCEDIMIENTO INQUISITORIAL. PRIMEROS MANUALES.

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Manual de inquisidores, Directorium inquisitorum,

de Fray Nicolás Eymeric, 1376, inquisidor general del Reino de Aragón.

El Manual codifica las prácticas y las argumentaciones, tanto teológicas como ideológicas, que justificaban la existencia este aparato represor de la Iglesia.

Los procedimientos de la Inquisición estaban perfectamente estructurados en libros preparados con ese propósito. Uno de los primeros libros de cabecera de los inquisidores fue el Directorium Inquisitorum (Manual de Inquisidores) de Fray Nicolás Eymeric, escrito hacia 1376 en Aviñón, por este dominico catalán nacido en Gerona en 1322. Es un tratado que recopila las leyes y normas inquisitoriales vigentes que todo inquisidor debe saber y practicar en el correcto uso de sus funciones. Fray Nicolás había sido un polémico inquisidor que persiguió con extremo rigor a los seguidores de las doctrinas de Ramón Llull, por lo que se enemistó con Pedro el Ceremonioso, quien ordenó que fuese expulsado de Gerona en 1375. Después lo sería por Juan I de Aragón, pero gozó de los favores de los Papas Clemente VII y Benedicto VIII.

El Manual de Inquisidores de Eymeric es una síntesis de la documentación existente hasta ese momento; en ella, se amparaba y justificaba la estructura del aparato represor de la Iglesia y se codificaba todo para el ulterior uso de los inquisidores. Todo un montaje jurídico, reeditado muchas veces, para erradicar la peste de la herejía.

Anteriormente, entre 1244 y 1254, en el Languedoc, cuatro frailes dominicos habían redactado otro manujal. También fue famoso, el manual de Bernardo Gui Practica inquisitionis hereticae pravitatis, redactado hacia 1320, y, entre los formularios indispensables, está la colección de los Decretales, establecidos por Raimon de Penyafort en 1230, por orden del Papa Gregorio IX.

Un siglo más tarde asistiremos al nacimiento de la joya de la Inquisición arriba comentada: el Malleus Maleficarum.

Ante los resultados de tales procedimientos no suenan vacías la palabras de Samuel Usque cuando habla de la Inquisición en el siglo XVI:... un monstruo salvaje, de forma tan extraña y tan terrible semblante, que toda Europa tiembla con la sola mención de su nombre.

La verdad os hará libres, había dicho Jesús en Juan 8,32. La libertad que aportan estos procedimientos no se ve por ninguna parte. Más bien se puede hablar de mentira y esclavitud.

EL PERÍODO DE GRACIA

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Comitivas de la Santa Inquisición.

Recibimiento del Inquisidor, acompañado por los familiares (colaboradores).

Su bandera desplegada con repique de tambor y el pueblo expectante.

Antes de la llegada del Inquisidor con el séquito de sus familiares (colaboradores), se notificaba oficialmente la presencia y sermón del Inquisidor en el templo principal de la ciudad a todas las autoridades pertinentes y en todas las iglesias de la comarca.

Llegado el día y la hora, el templo estaba abarrotado, no cabía una persona más. La tensión y la ansiedad de los feligreses se hacían notar. Iniciada la santa misa, hechas las correspondientes lecturas litúrgicas, epístola y evangelio, el dominico inquisidor, investido con los sagrados ornamentos, sabedor de su papel de delegado Papal -todos los demás asistentes, obispo, sacerdotes, poderes públicos, señores y vasallos, estaban bajo su poder y autoridad-, se prepara para la homilía. Él, de humilde cuna, sólo poseedor de algunos conocimientos de la Filosofía escolástica, de algunos cánones y poco de Teología, inicia el ascenso por la escalinata del púlpito, empavonado de poder y prepotencia, consciente de que, en calidad de juez plenipotenciario, la vida de aquellos pobres seres humanos, que con reverencia y temor estaban esperando su doctrina y sus amenazas, estaba en sus manos.

Inicia la homilía en nombre del Papa y, con engolada voz, proclama:

Dios, para salvarnos de nuestros pecados, envió a nuestro Señor Jesucristo, que padeció por nosotros tormento en la cruz. Dios no perdonó a su propio Hijo, lo inmoló por nuestra Redención y Salvación. En su amoroso decreto, Jesús había predicado la Buena Nueva, el amor y la comprensión entre los hombres. Jesús es el buen pastor. Les aseguro que el que no entra por la puerta al redil de las ovejas, sino saltando por otra parte, es un ladrón y un asaltante. El que entra por la puerta es el pastor del rebaño. El cuidador le abre, las ovejas oyen su voz, él llama a las suyas por su nombre y las conduce al pasto, caminando delante de ellas y ellas lo siguen, porque reconocen su voz. A un extraño no lo siguen, sino que escapan de él, porque no reconocen la voz de los extraños.

La voz del inquisidor es pausada, tranquilizadora, y prosigue:

Jesús dijo: Les aseguro que yo soy la puerta del rebaño. Todos los que vinieron antes de mí eran ladrones y asaltantes, pero las ovejas no los escucharon. Yo soy la puerta, quien entra por mí se salvará; podrá entrar y salir y encontrar pastos. El ladrón no viene más que a robar, matar y destruir. Yo vine para que tengan vida y la tengan en abundancia.

El silencio es sepulcral, ni se oye el respirar de aquella pobre gente que abarrota el templo.

Yo soy la vid verdadera, dice Jesús y mi Padre es el viñador. Él corta los sarmientos que en mí no dan fruto; los que dan fruto los poda para que den aún más.

Jesús, nuestro maestro y salvador, para hacerse entender por sus discípulos usa parábolas: El reino de los cielos es como un hombre que sembró semilla buena en su campo. Pero, mientras la gente dormía, uno de sus enemigos sembró cizaña en medio del trigo y se fue. Cuando el tallo brotó y aparecieron las espigas, también apareció la cizaña. Fueron entonces los sirvientes y le dijeron al dueño: Señor, ¿no sembraste semillas buenas en el campo? ¿De dónde le viene la cizaña? Les contestó: Un enemigo lo ha hecho; le dijeron los sirvientes: ¿Quieres que vayamos a arrancarla? Les contestó: No, porque, al arrancarla, van a sacar con ella el trigo. Dejen que crezcan juntos hasta la cosecha. Cuando llegue el momento, diré a los cosechadores: Arranquen primero la cizaña y en atados échenla al fuego; luego recojan el trigo y guárdenlo en mi granero.

Otra de las parábolas, traída por el inquisidor, es el banquete de bodas.

Uno de los invitados, al oírlo, dijo: -¡Dichoso el que se sienta al banquete del reino de Dios! Jesús le contestó:

Un hombre daba un gran banquete, al que invitó a muchos. Hacia la hora del banquete envió a su sirviente a decir a los invitados: Venid ya todo está preparado. Pero todos, uno tras otro se fueron disculpando.

El primero dijo: He comprado un terreno y tengo que ir a examinarlo; te ruego me disculpes.

El segundo dijo: He comprado cinco yuntas de bueyes y voy a probarlos; te ruego me disculpes.

El tercero dijo: Me acabo de casar y no puedo ir.

El sirviente volvió a informar al dueño de casa.

Éste, irritado, dijo al sirviente: Sal rápido a las plazas y calles de la ciudad y trae aquí a pobres, mancos, ciegos y cojos.

Regresó el sirviente y le dijo: Señor, se ha hecho lo que ordenaste y todavía sobra lugar.

El Señor dijo al sirviente: Ve a los caminos y veredas y oblígalos a entrar hasta que se llene la casa. Porque os digo que ninguno de aquellos invitados probará mi banquete.

El inquisidor, elevando la voz, continuó:

"Compelle eos intrare", oblígalos a entrar. Tenemos potestad para obligar a entrar en la Iglesia y, una vez dentro, obligar a que nadie se salga; ésa es la voluntad del Señor.

Fuera de la Iglesia no hay salvación, "Extra Ecclesiam nulla salus". Dios delegó en nuestra santa, católica y apostólica Iglesia la misión y la obligación de completar la labor redentora de nuestro Señor. Somos sus enviados, somos sus apóstoles.

El inquisidor hizo una pausa y respiró profundo. Elevando la voz, tronó desde el púlpito:

A nuestros oídos han llegado rumores de que entre vosotros hay lobos rapaces, sarmientos secos, sembradores de cizaña en el campo del Señor.

E hizo un silencio. Un frío miedo recorrió todos los bancos y espacios sagrados. Los asistentes bajaron sus cabezas y se pusieron a temblar. El orador sagrado, férreamente agarrado al púlpito, utilizando todos sus bien estudiados registros de la oratoria, conocedor de lo sugestionable de las masas y del gran peso que sobre ellas ejerce lo divino, con grave y potente voz prosigue:

Hay herejes en este rebaño, personas pestíferas, prevaricadores de la herética pravedad. San Jerónimo nos recuerda cómo Arrio no fue a tiempo reprimido en Alejandría y por eso sus errores se extendieron "per totum orbem", por todo el orbe. La herejía es carne podrida, oveja sarnosa que contagia a todo el rebaño; debe ser detectada, cortada, separada de la grey, para que el rebaño no sufra el mal. San Pablo, en su epístola a Tito, dice: "Al sectario, después de dos amonestaciones, rehúyele, sabes que semejante individuo está pervertido y sigue pecando y él mismo se condena".

La Inquisición representa la salvaguarda de la ortodoxia; el que a ella se oponga a la ortodoxia se opone. Vosotros corréis peligro, peligro de grave infección. La herejía es un crimen de lesa majestad, porque es a Dios a quien se ofende; es el peor de los crímenes, merecedor de los peores castigos, pero Dios misericordioso quiere daros una oportunidad en este período de gracia, podéis, ante nos, exponer vuestro error, con la certeza de que seréis tratados con toda indulgencia, si os arrepentís y prometéis no reincidir en el error.

La homilía concluye con una invitación que no deja duda:

Comprendiendo el valor de las cosas que acabamos de tratar, cada uno sepa que, si ha llegado a conocer palabras o actos contra la fe, es llamado a revelarlo al inquisidor. Ninguno piense que denunciar a amigos o vecinos sea una vergüenza. Más bien debe considerarse un gesto de maravillosa obediencia a la ley de Jesús nuestro Señor. Por eso, evitando toda confusión, escúchese bien lo que leerá el notario.

En la catedral, el silencio es absoluto. El notario sube al púlpito, donde se coloca al lado del padre Inquisidor y, desenrollando a su vez un pergamino, deja oír y oírse solemnemente su propia voz:

Nosotros, Fray Nicolás, dominico, inquisidor delegado de la Sede apostólica en estos territorios [...], habiendo sabido que las serpientes de la herejía quieren difundir su veneno en esta comarca, que los herejes quieren devastaros las almas como los zorros devastan las viñas del Señor de los ejércitos, blasfemando contra el Dios de los dioses y Señor de los Señores. Nosotros, cuyas vísceras se estremecen de miedo y disgusto, ante la idea de que el veneno de la herejía haya envenenado muchas almas. Nosotros, con la autoridad del Papa, de la que estamos investidos, en virtud de la santa obediencia y so pena de excomunión, ordenamos y establecemos a todos y cada uno, laicos, miembros del clero secular y del clero regular, que vivan en los confines de esta ciudad y en un radio de cuatro millas fuera de las murallas, que en seis días a partir de hoy, nos digan si han sabido o escuchado decir que tal persona es hereje, conocida como hereje, sospechosa de herejía o hable contra tal o cual artículo de fe o contra los sacramentos o no se comporte como los otros o evite el contacto con los creyentes o invoque demonios o les rinda culto.

El notario enrosca el pergamino con la ordenanza y se va, acompañado por el leve murmullo que recorre la multitud. Pero no hay tiempo para el menor comentario; nuevamente el inquisidor toma la palabra y acosa.

Cualquiera-¡Dios no lo quiera!-que no se pliegue a nuestra orden de delación y descuide de esta manera la salvación de su propia alma, sepa que es sometido a excomunión. Quien en vez de ello nos ayude a cumplir nuestra tarea podrá gozar de tres años de indulgencia. El notario, que os ha leído estas últimas palabras, acaba de ganar a su vez tres años de indulgencia. Sed obedientes, pues y no perdáis la ocasión de aprovechar las indulgencias. ^[29]

Si pasado este tiempo del periodo de gracia "Edicto de gracia", las esperadas delaciones no se llevan a cabo, procederemos a proclamar el "Edicto de fe", por el cual ordenaríamos a todos los cristianos de esta comarca, bajo pena de excomunión, a que acusen y delaten a todos los sospechosos de herejía ya sean padres, hermanos, hijos, parientes o amigos; nadie podrá ser excluido. La obligación de limpiar de herejes la comunidad, está por encima de todo parentesco y de toda afinidad. Os recuerdo que se trata de una excomunión de la que sólo su santidad el Papa, o yo, como inquisidor, os podemos levantar.

Abrimos el Edicto de gracia. Que la paz y la gracia del Señor estén con todos vosotros.

Los cristianos, atemorizados y aterrados tras el chaparrón que se les vino encima, una vez terminada la misa, abandonan el templo.

Si el sólo nombre de la Inquisición aterraba, cuánto más cuando la espada de Damocles estaba amenazante sobre cada una de sus cabezas. Cualquiera podía ser delatado por cualquier insignificancia si era considerada sospechosa de herejía por cualquiera de los ciudadanos aprensivos y atemorizados, incluso por sus familiares. Esa noche pocos pudieron reconciliar el sueño reparador, todos se sentían presos de grave peligro, el enemigo podía estar en la propia casa o dormir en la misma cama. La plaga represiva había tocado a sus puertas en nombre de Dios. El edicto era un escrito público de la Inquisición. Había varios tipos de edictos:

Edicto de gracia, que se publicaba con la promesa de perdonar a todos los que voluntariamente se acusaran como herejes arrepentidos, a los que se absolvía sin penitencia pública.

Edicto de fe, que si la persona no se presentaba voluntariamente para confesar su pecado de herejía, los demás fieles, que podían ser el padre, un hermano, el esposo, un hijo, un familiar, un amigo, tenían la obligación de delatar al sospechoso de herejía a los inquisidores, bajo pena de excomunión.

Edicto de delaciones, que se leía un domingo de cuaresma, todo los años, obligando a los creyentes, en un plazo de seis días, a delatar al Santo Oficio a toda persona sospechosa de haber incurrido en herejía.

Edicto de los anatemas, que se celebraba ocho días más tarde que el de delaciones, también una vez al año y él se amenazaba con la excomunión a todo creyente que no hubiera delatado a un hereje o sospechoso de serlo.

Edicto emplazador, que era el destinado a las personas fugadas o ausentes, a las que se les había incoado un proceso, emplazándolas a comparecer personalmente ante los inquisidores en un determinado plazo de tiempo, de lo contrario sería reputado como hereje convicto, pertinaz e impenitente.

LA DENUNCIA

Igual en España que en Alemania al blasfemo le cortaban la lengua antes de quemarlo.

Grabado alemán.

Biblioteca Nacional de Madrid.

Pasado el plazo de gracia, el hereje se exponía a caer en las garras de la Inquisición si era objeto de acusación, delación o inquisición. La diferencia entre acusación y delación era tan sutil como importante: acusar a un hereje implicaba no sólo una acusación formal sino también personalizada. Es decir, el acusador no sólo tenía que estar seguro de los cargos que aducía sino también del juicio que le merecían los acusados. Si incurría en error, la equivocación le costaba caro: se le aplicaba la ley del Talión y sufría el castigo que se hubiera aplicado al acusado. Sin embargo, cuando se trababa de una delación no había ningún peligro para el denunciante que se limitaba a comunicar al Inquisidor simples informes y, a veces, ni eso, sólo sospechas. Era el Santo Oficio quien tenía que decidir si merecía la pena llevar a juicio al sospechoso.

Es fácilmente comprensible que, en tales circunstancias, escasearan las acusaciones y llovieran las delaciones. Más aún, la acusación brilló pronto por su ausencia y la ley del Talión no se aplicó más que a quienes a ciencia y conciencia habían suministrado a la Inquisición informes erróneos, con el único y deliberado propósito de dañar a alguien. La base que sustentó el edificio inquisitorial fue la delación.^[30]

Los confesores, al escuchar los pecados y los problemas de conciencia de los creyentes convencidos, que temían por la salvación de sus almas, cuando se trataba de sospechas de herejía, les obligaban a que delatasen ante la Inquisición a los sospechosos heréticos, aunque fuesen familiares íntimos. Si se negaban a ello, no recibían la absolución. Por lo tanto los confesores siempre fueron agentes colaboradores de la delación. El creyente, envuelto en las redes inquisitoriales, tenía muy pocas posibilidades de evadirlas. Las penas canónicas, como la excomunión, constituían insoportables cargas sobre sus conciencias atribuladas, porque los excluían de la Iglesia y, por lo tanto, los sentenciaban a la condenación de un eterno infierno, en el que firmemente creían.

Se cuenta el caso de una anciana enferma cátara que esperaba la visita del Perfecto para su consuelo espiritual en el momento de su muerte. Enterados de ello los frailes, uno se disfrazó de Perfecto y, una vez obtenida la evidencia de que era cátara, la juzgaron y la condenaron a morir en la hoguera, a pesar de su edad y de su estado de salud.

Los cristianos, por el simple hecho de serlo, tuvieron que ejercer funciones inquisitoriales al tener que delatar y denunciar al sospechoso de herejía, fuese padre, hermano, hijo o pariente, como han sido los incontables y tristes casos en que esto sucedió. El padre Fray Juan Iriarte, por ejemplo, religioso dominico, denunció a sus hermanos, don Tomás y don Bernardo, con los que solía discutir de temas religiosos, de haber incurrido en herejía; esto les originó un complejo y largo proceso con graves consecuencias.

Es un claro exponente de la inmensa carga que los Inquisidores, en su celo por encontrar herejes, ponían sobre las conciencias de los creyentes, lo que constituía una clara alienación de las mentes. El cristiano no disfrutaba del derecho de no auto incriminarse; por el contrario, tenía la obligación, bajo graves penas canónicas como la ex comunión, de auto delatarse y delatar a los demás. Los tribunales inquisitoriales se mueven a partir de una visión jurídica basada en la presunción de culpabilidad, no de inocencia, como sucede hoy día. La Inquisición entraba directamente en la privacidad de la conciencia ya que el pensar y el desear constituían materia de delito cuando eran contrarios a la ortodoxia, a las costumbres y a los ritos establecidos por la Iglesia.

Todos los sospechosos eran perseguidos y la menor sospecha daba origen a una profunda investigación: Los sospechosos, por lo tanto inculpados, eran convocados mediante una citación escrita o por el mismo párroco del lugar; éste tenía la obligación, acompañado de testigos, de presentarse en la casa del inculpado y presentarle la citación. Lo normal es que la citación fuese única, ‘perentoria’, pero en caso de que existiesen problemas, podría ser de hasta tres veces consecutivas. La negativa a comparecer exponía al acusado a ser considerado contumaz e incurría en excomunión. Cuando el arresto del inculpado conllevaba peligro, o cuando se evadía, los inquisidores pedían ayuda a los poderes civiles para que fuesen ellos los encargados del arresto.

La Inquisición tomaba en consideración todas las denuncias, incluso las anónimas. El delator debía, tras prestar juramento de decir verdad, exponer los hechos que motivaban su acusación e indicar los nombres de las personas susceptibles de confirmar el carácter herético del sospechoso. También a éstos se les tomaba declaración y junto con la del primer testigo se constituía el sumario (información sumaria o instrucción preparatoria) sobre el que los inquisidores se basaban para pronunciar la calificación, es decir, declarar oficialmente si los hechos alegados por el denunciante y confirmados por los testigos entraban o no dentro del terreno de la herejía.

Ahora bien, lo grave del asunto era que a los testigos no se les pedía que confirmaran o invalidaran el testimonio del delator sino únicamente que declararan "si no habían visto u oído nada que les pareciera contrario a la fe católica o a los derechos de la Inquisición" sin que fueran informados de la identidad del acusado. Astuta manera de obtener una multiplicidad de informaciones a partir de una sola denuncia. Con el tiempo el sistema se perfeccionará más aún y cuando un tribunal decida –a la vista la instrucción preliminar-incoar un proceso, hará llegar a los demás tribunales una circular pidiendo la revista de Registros, es decir, todas las informaciones que obren en los respectivos archivos y que puedan añadirse al pliego de cargos contra el acusado.^[31]

CÓMO INTERROGABA LA INQUISICIÓN

Sala del tribunal de la Inquisición. El temido interrogatorio inquisitorial.

Presidido por un gran Cristo. A a la derecha está el reo, el fiscal, en el centro con su vestimenta eclesiástica, y a la izquierda el escribano tomando notas.

Grabado de la Biblioteca Nacional, Madrid.

Se partía de la hipótesis gratuita de que el sospechoso de herejía era hábil y astuto, y que sin duda intentaría engañar al religioso que le interrogaba retorciendo las respuestas a las preguntas que los inquisidores le hiciesen, para así poder ocultar su delito. Para hacer que sus respuestas fueran las adecuadas y las satisfactorias, con la finalidad de desorientar al interrogador, Eymeric presenta diez tretas, trucos o astucias que el hereje utiliza normalmente:

- La primera es el equívoco; así, cuando les preguntan del cuerpo real de Jesucristo, responden ellos del místico, o si les preguntan: ¿Es esto el cuerpo de Jesucristo?, dicen sí, significando por esto su propio cuerpo, o una piedra inmediata, en cuanto todos los cuerpos que el mundo contiene son de Dios y por lo tanto de Jesucristo, que es Dios. Si les dicen: ¿Crees que Jesucristo nació de la Virgen? Responden: Finalmente, queriendo decir que persisten firmemente en su herejía.

- La segunda treta de que se valen es la adición de una condición implícita, la restricción mental. Cuando les preguntan: ¿Creéis en la resurrección de la carne?, responden: Sí, si Dios quiere y suponen que no quiere Dios que crean en este misterio.

- La tercera es retorcer la pregunta, de suerte que cuando uno les dice: ¿Creéis que sea pecado la usura?, responden: Pues ¿y vos lo creéis? Cuando se les responde: Creemos, como todo católico o cristiano, que es pecado la usura, replican ellos: También nosotros lo creemos así, esto es, que vos lo creéis.

- La cuarta es responder como escandalizados; les dicen: ¿Creéis que tomó la carne Jesucristo en las entrañas de la Virgen?, dicen ellos: ¡Dios mío!, ¿a qué me hacéis esas preguntas? ¿Soy a caso yo judío? ¡Soy cristiano!... y creo todo cuanto cree todo fiel cristiano... sin precisar.

- La quinta es usar con frecuencia de tergiversaciones, respondiendo a lo que no les preguntan y no contestando a lo que se les pregunta.

- La sexta astucia es eludir la contestación. Si les preguntan: ¿Creéis que estaba vivo Jesucristo cuando su costado fue traspasado con una lanza en la cruz?, responden: Sobre este punto he oído varias opiniones, no menos que sobre la visión beatífica. Señores: ustedes traen la gente alborotada con esas disputas. Díganos, por amor de Dios, qué es lo que hemos de creer, porque no quisiera errar en la fe.

- La séptima es hacer su propia apología. Cuando les hacen preguntas sobre algún artículo de fe, responden: Padre yo soy un pobre ignorante, que creo en Dios llanamente y no entiendo esas sutilezas que me preguntáis; fácilmente me hará caer en el lazo; por amor de Dios, que se deje de esas cuestiones.

- La octava astucia de los herejes es fingir vahídos cuando se ven apurados con las preguntas. Pretextan que les duele la cabeza y que no se pueden tener en pie y pidiendo que se suspenda la declaración se meten en la alcoba, para pensar en lo que han de responder. De esta treta se valen especialmente cuando ven que les van a dar tormentos diciendo que son muy débiles y perderán en él la vida y las mujeres protestan achaques propios de su sexo, para dilatar la tortura y engañar a los inquisidores.

- La novena treta es fingirse locos.

- La décima, afectar modestia en el vestido, en el semblante y en todas sus acciones.

Para contrarrestar esa picaresca, Eymeric propone a los inquisidores otras medidas, igualmente hábiles y preparadas, para hacerles caer en la confesión, pagando a los herejes con la misma moneda. Las principales artes que deberá usar el inquisidor contra los herejes son las siguientes:

- Lo primero los apremiará con repetidas preguntas a que respondan sin ambages y categóricamente a las cuestiones que se les hicieren.

- Lo segundo, si presumiere el inquisidor que está resuelto el reo aprehendido a no declarar su delito (cosa que antes de tomarle declaraciones averigua ya por el alcaide o ya por espías encubiertos que le han tanteado), le hablará con mucha blandura, dándole a entender que ya lo sabe todo y diciéndole estas o semejantes razones: Mira, hijo mío, te tengo mucha lástima; han engañado tu candor y te pierdes miserablemente. Sin duda has errado, pero más culpa tiene que tú el que te engañó; no te cargues de pecados ajenos, ni quieras hacer de maestro siendo discípulo; confiésame la verdad, pues ves que todo lo sé, para conservar tu buena fama y que te pueda yo poner cuanto antes en libertad, perdonarte y que te vuelvas en paz a tu casa; dime quién fue el que te engañó cuando vivías inocente. Así le ha de hablar el inquisidor, pagándole con buenas palabras (bona verba), sin inmutarse nunca, suponiendo que el hecho es cierto, sin tomarle declaración más que sobre la circunstancias.

Como se ve, la argucia de emplear alternativamente el tono amable y el duro en la esfera policial es mucho más antigua de lo que imaginábamos. Igualmente ocurre con el truco, que creíamos invención de la Gestapo alemana o la GPU soviética, de fingir tener ya pruebas escritas del delito del que se le acusa. Veamos ahora la tercera treta.

- Cuando las declaraciones de los testigos contra el hereje no constituyen plena probanza, pero presentan vehementes indicios y él continúa negativo, le hará comparecer el inquisidor y le preguntará cosas vagas y, cuando negare el acusado cualquier cosa, hojeará el juez los autos donde están los interrogatorios anteriores, diciendo: Está claro que no declaráis verdad, no disimuléis más. De este modo el reo se cree convicto y piensa que hay en los autos pruebas contra él.

También puede el inquisidor hojear un legajo cualquiera y, cuando niegue el reo alguna cosa, fingir que se pasma, diciendo: ¿Cómo podéis negar una cosa semejante, siendo tanta verdad? Leerá luego su papel, volviendo las hojas y añadirá: ¿No lo decía yo? Confesad la verdad.

Mas en todo esto ha de huir el inquisidor de explicar circunstancias por donde pueda sospechar el acusado que no sabe nada y no salir de términos generales.

Sabiendo que una de las máximas angustias del prisionero es no saber cuánto durará su cárcel, Eymeric aconsejó mantener el suspenso sobre el tema:

- Lo cuarto, si se empeña el reo en negar el delito, le dirá el inquisidor que va a hacer un viaje muy largo y no sabe cuándo será la vuelta, que siente infinito verse obligado a dejarle preso, siendo su mayor deseo saber de su boca la verdad para despacharle y concluir su causa, pero que estando empeñado en no confesar, tendrá que quedarse en la cárcel hasta que él vuelva, lo cual le da mucha compasión, por ser el reo de complexión delicada, que sin duda caerá malo.

Y desde luego, insistir una y otra vez en las preguntas sin dejarle respirar...

- Lo quinto, si sigue negativo el reo, multiplicará el inquisidor interrogatorios y preguntas y entonces o confesará aquél, o variará en sus preguntas. Si variare, basta para darle tormento el dictamen de peritos y los indicios anteriores y así se le apremiará a decir verdad, puesto que no se han de multiplicar las preguntas cuando no se manifestare muy reticente el reo, porque cuando son muy frecuentes las declaraciones sobre un mismo asunto y en distintas épocas, es muy fácil hacer que varíen las respuestas y todo el mundo puede caer en el lazo.

La sexta treta llega al colmo del cinismo. Tras halagar al reo, el inquisidor le prometerá el perdón, sabiendo que no lo va a cumplir, pero amparándose en el increíble argumento de que "todo es perdón y las penitencias son favores y remedios".

Si persiste el reo en la negativa, le podrá el inquisidor hablar con blandura y tratarle con menos rigor en cuanto a la comida y bebida, haciendo que le vayan gente a visitar, que hablen con él, le inspiren confianza; y le aconsejen que confiese, prometiéndole que le perdonará el inquisidor y que ellos se empeñarán en su favor. También podrá el inquisidor dar palabra al reo de que le perdonará y perdonarle en efecto (porque en la conversión de los herejes todo es perdón y las penitencias son favores y remedios). Así, cuando el reo pida perdón para confesar su delito, se le responderá en términos generales que más se hará con él de lo que pudiera desear, de manera que se averigüe la verdad y se convierta al hereje, salvándose a lo menos su alma.

La sugerencia es tan grave que el mismo Eymeric se pregunta hasta qué punto es lícito engañar así al ser humano, pero, apoyándose en autores de la misma calaña, se contesta a sí mismo afirmativamente.

Puede preguntarse, acerca de la palabra dada por el inquisidor al reo de usar con él de misericordia, perdonándole si confiesa su delito; lo primero, si puede lícitamente el inquisidor usar de esta treta para averiguar la verdad y lo segundo, si, dada la palabra, está obligado a cumplirla. La primera cuestión la falla el doctor Jerónimo Cuchalon aprobando este disimulo en el inquisidor y justificándolo con el ejemplo de Salomón, cuando juzgó las dos mujeres. Bien que Julio Claró y otros jurisconsultos desaprueban esta ficción en foro ordinario, creo que se puede usar en los tribunales de Inquisición y la razón de esta diferencia es que un inquisidor tiene facultades mucho más amplias que los demás jueces, pudiendo a su antojo dispensar de las penas penitenciales y canónicas. De suerte que como no prometa al reo impunidad total le puede dar palabra de perdonarle y cumplir su palabra disminuyendo algo de dichas penas canónicas, las cuales dependen enteramente de él. Acerca de la segunda cuestión hay dos opiniones opuestas. Sienten muchos y graves doctores que el inquisidor que prometió impunidad al reo no está obligado a cumplir con su palabra porque, fuera de ser este fraude útil y provechoso para el bien público, si es lícito arrancar la verdad del acusado con la tortura, "a fieri" lo será valerse para ello de disimulo y fingimiento y éste es el dictamen de Propósito, Geminiano, Pelyn, Hugocio, Soto, Cycco, etc.

Hay una cierta lógica en su argumento: si se acepta atormentar a un acusado para sacarle la verdad, ¿por qué no además mentirle?

... verdad es que llevan otros la sentencia contraria; mas estas dos opciones se concilian diciendo que las palabras que dan los inquisidores sólo se han de interpretar de las penas de que pueden dispensar, que son las canónicas y penitenciales y no de las de derecho, de suerte que por leve que fuere la remisión de la pena canónica otorgada por el inquisidor al reo, desempeña el primero su promesa, puesto que para más seguridad de conciencia las palabras que dieron los inquisidores han de ser en términos vagos, sin prometer más de lo que pueden cumplir.

También puede introducir en la celda a un espía, como se hará en tiempos muchos más cercanos en las cárceles nazis o comunistas...

- La séptima treta del inquisidor será tener ganado algún amigo del reo, u otro sujeto a solas y le sonsaque su secreto. Si fuera necesario, el tal se fingirá del mismo dictamen que el hereje, diciéndole que abjuró por miedo y engañó al inquisidor y una noche, alargando la conversación hasta tarde, le dirá que ya no es hora de volverse a su casa y se quedará con él en la cárcel, teniendo en un sitio a propósito escondidos testigos que oigan la conversación y, si fuere posible, un escribano que certifique cuanto diga al hereje, procurando el sujeto cohechado que descubra su pecho el reo. Nótese que el que está encargado de sonsacar del reo, so color de amistad, la confesión de su delito bien que puede fingir que es de su misma secta, mas no decirlo, porque si lo dice comete a lo menos culpa venial y ya se sabe que ésta no se ha de cometer por ningún motivo, sea el que fuere. En una palabra, en las tretas que se usaren se ha de evitar decir mentira.

Aquí anota con toda razón el traductor Marchena: Difícil es determinar la diferencia que hay entre que el espía finja que es de la secta del reo, o que lo diga. Era una de las muchas contradicciones imposibles de resolver en que se encontraba una institución religiosa queriendo conseguir, aun por medios inmorales, la salvación de un alma.

Obtener una confesión es tan importante que el interrogador debe sacrificar su rutina diaria para no dar ocasión al cambio de idea en el reo.

Que por estos medios u otros semejantes consiga el inquisidor la confesión, aunque sea retardando la comida o la cena y, aunque no comiere ni cenare aquel día, porque nunca bastan las confesiones interrumpidas para averiguar la verdad y hay repetidos ejemplos de reos que, habiendo empezado a confesar, se retractan a la siguiente declaración, volviendo a su pasada renitencia (resistencia a decir algo).^[32]

Eymeric termina este capítulo recordando que con ese sistema se puede obtener la verdad solicitada "sin echar mano del potro y la tortura", lo que siempre es de agradecer.

Los sistemas de la inquisición, como terminamos de ver, no dejaban nada a la improvisación, todo estaba fríamente calculado y el montaje perfectamente estructurado. El pobre infeliz que caía en él tenía muy pocas o ninguna posibilidad de salir airoso. Se trataba de una máquina infernal, pensada y planificada por mentes muy especiales.

El interrogatorio se llevaba a cabo en presencia de dos religiosos y de un notario, que solía ser un religioso, encargado de redactar el informe de las deposiciones. Los religiosos interrogadores inducían a confesiones prometiendo la indulgencia del tribunal y acumulaban pruebas introduciendo a un supuesto amigo o a otra persona que aparentase ser de la misma secta o doctrina, conviviendo en la misma celda con el fin de sonsacarle sus secretos.

La simple denuncia era aceptada, acompañada por el testimonio de testigos. Lo muy sorprendente es que el denunciado nunca sabía de qué había sido acusado ni por qué estaba allí, por lo que, al intentar en vano defenderse, normalmente decía más cosas de las que el Tribunal sabía, complicando así más aún su situación. Ni nunca sabría quién o quiénes lo habían acusado, para evitar posibles represalias, en el caso poco probable de que saliese inocente. La anomalía judicial de no conocer ni el contenido de la denuncia, ni la identidad de los delatores ni su confrontación complicaba más aún la situación penosa del detenido e imposibilitaba cualquier tipo de defensa; el secreto que guardaban los inquisidores en estas materias era cuasi sacramental.

El acusado no se enfrentaría nunca con los testigos, cuyos nombres se guardaban en el más absoluto secreto. En esta época, tanto en la justicia penal civil como en los tribunales inquisitoriales, se mueven a partir de una visión jurídica basada en la presunción de culpabilidad. Una vez presentada la denuncia, el denunciado es culpable y tiene que defender su inocencia, lo que resulta muy poco probable, por su estado anímico calamitoso, por el desconocimiento total de la denuncia y de los testigos, y por la ausencia de abogados.

El pánico de la Iglesia ante la herejía era tan grande que, a menudo, aceptaba como válidos los testimonios de personas infames: pendencieros, ladrones, excomulgados y perjuros. Parecía que el fin justificaba los medios, aunque éstos fueran intrínsecamente malos. Por ejemplo Alejandro IV, 1261, concedió la autorización para que el testimonio de testigos herejes pudiera tenerse en cuenta. Inocencio III, en la bula Si adversus vos, prohibió que los abogados y los notarios defendiesen a los acusados de herejía.

El Concilio de Valence, en 1248, también rechazaba la presencia de los abogados. Bernardo Gui, el redactor del famoso manual Practica inquisitionis hereticae pravitatis, 1320, se negó rotundamente a escucharlos. Sin embargo Nicolás Eymeric, en el suyo, aceptó dejar la defensa de los acusados en manos de los procuradores judiciales o abogados, siempre que no fuesen sospechosos de herejía. La verdad es que su papel en la defensa del acusado era mínimo, solían ser designados por el inquisidor o, al menos, se requería su aprobación. Un abogado que sólo habla al reo en pleno tribunal, cuando ya el reo ha confesado sus delitos en la sala de los tormentos y que no ha podido comunicarse con él a solas, poco más podía hacer en su función defensiva que limitarse a pedir al tribunal una disminución en la sentencia para su defendido.

LA TORTURA

Cámara de tortura inquisitorial. “La garrucha” (strappato), (tormento del agua) y “el brasero”. Inquisidores y verdugos.

Grabado del siglo XVIII de Bernard Picart.

Plano parcial de la cámara de tormentos.

La Inquisición prefería las confesiones de los acusados a las pruebas con testigos, porque las consideraban más convincentes, pero si el acusado era obstinado en su negativa, cosa muy normal, los inquisidores podían utilizar dos medios violentos, el encarcelamiento preventivo y la tortura.

El tema de la tortura creó infinitas preguntas y produjo ríos de acusaciones contra la Iglesia, que se desviaba temerariamente de la predicación de Jesús, de la Buena Nueva y de las Bienaventuranzas. El mismo Jesús había sido una víctima más de la intolerancia. Los primeros siglos del cristianismo fueron de persecución y de violencia que los cristianos sufrieron en carne propia, hasta con el martirio. Esas primeras comunidades de amor y de fraternidad pidieron y exigieron para sí y para su Iglesia la libertad de vivir, creer y pensar, según sus creencias y según sus conciencias. Pocos años después, a partir de la constantinización de la Iglesia, inicio del siglo IV, esa misma institución, o quizás ya otra una vez instalada en el Poder religioso y civil, se convierte en intolerante y perseguidora de los disidentes. Pronto olvidó que ella misma había sido una secta dentro del judaísmo, disidente pues, y que sus miembros habían sido perseguidos y masacrados por el Imperio Romano.

La Iglesia heredó prejuicios religiosos de varias fuentes. Del mazdeísmo se toma la idea de que la materia, el cuerpo y todo lo que tenga que ver con ellos, es malo y pecaminoso; mientras que el espíritu, el alma, la vida de ultratumba, constituyen los valores supremos. Del platonismo se toma la teoría de los universales, en la que se apoyará la recta doctrina, la ortodoxia y la autosugestión de que la Iglesia es la única poseedora de la verdad. Esos prejuicios son el mayor tesoro que la Iglesia debe guardar con todas sus fuerzas y por todos los medios.

La Iglesia, una vez instalada en el Poder, se obsesionó con su magnetismo, con sus privilegios y prebendas: diezmos, primicias, rentas, beneficios y donaciones. Fue el gran becerro de oro, el Poder, a quien le rindió culto. Elaboró dogmas, inventó leyes, justificó estilos de vida y elaboró una teología de grandes sutilezas y elucubraciones.

Sus teólogos crearon teorías, que juzgaron científicas, sobre la naturaleza divina, las relaciones transcendentales, con fundamento in re intrínseco, en la Trinidad, de tres personas distintas y una sola naturaleza divina; teorías sobre Jesucristo, de la misma naturaleza que el Padre, poseedor de dos inteligencias, la divina y la humana, dos voluntades, la divina y la humana, pero sólo una persona, que es la segunda de la Trinidad; sobre la gracia, que es la participación de la naturaleza divina en el ser humano; sobre la salvación de las almas; sobre la resurrección; sobre la revelación... y otros muchos tópicos y temas, todos ininteligibles, pero de los que examinaban a los acusados, con funestas consecuencias si no los sabían o se confundían.

Ya hemos intentado aclarar la imposibilidad de la ortodoxia. Los términos utilizados, como sustancia, naturaleza o persona, son ininteligibles además de incorrectos. Los conceptos o ideas universales, de origen platónico, son ficciones filosóficas, irreales, inexistentes; toda idea se origina en los sentidos humanos y se elabora en la inteligencia y sólo en ella existe. Los términos, siempre limitados, no pueden contener la realidad física ni ser la esencia de las cosas, que es imposible de encerrar. La realidad divina, lo espiritual, excede y se escapa de la mente humana y de los términos o palabras inventadas por los teólogos. El supuesto de un alma espiritual, como forma de la materia en el ser humano, imposible de viabilizar, nos convierte en una especie de minotauros o de centauros. El alma no existe, sí existe el cerebro humano que ejerce sus funciones. La ortodoxia, pues, se constituye en un imposible lógico. Nada podemos saber de la divinidad y nuestros términos no son aplicables a ella, aunque es un postulado práctico que la Iglesia crea para moverse en él, para crear y apoyar su ideología, para delimitar su espacio vital y ejercer su dominio y poder.

Todos los filósofos del mundo, nos había dicho Marsilio de Padua, son incapaces de probar la inmortalidad por demostración. Y nosotros añadimos que otro tanto ocurre con la existencia de Dios, la divinidad de Jesús, el origen divino de la Iglesia, el alma o la revelación. Reconocemos que sí ha habido mucha imaginación sobre todos estos temas, pero no verdadera ciencia. No son enunciados verificables, contrastables, ni posibles.

Bueno, ¿y todo esto para qué? Para decir, simplemente, que si la ortodoxia no existe, tampoco existe la heterodoxia, en cuya virtud la Iglesia se apropia el derecho de detener, interrogar y torturar al disidente, que piensa y cree de forma diferente, y es calificado de hereje. El pensar y el creer pertenecen al reino de la libertad de la conciencia. Son derechos primordiales y prioritarios que tiene el ser humano por nacimiento y que ninguna institución, ni divina ni humana, puede violar, sin excederse en sus funciones y derechos; lo haría ultra vires, más allá de sus competencia y atribuciones, como lo hizo la Inquisición.

Cuando la Iglesia percibe que su ideología se debilita y, como consecuencia, su poder se fragmenta, acude a la violencia para producir la pedagogía del miedo, del terror, y poder así restablecer el control de su grey. Es un fenómeno sociológico típico de las sociedades cerradas y totalitarias. El disentir o el innovar son percibidos como peligrosos y desestabilizadores, por eso la Iglesia se hace intolerante. Al proclamar la fundación divina de su institución, la herejía constituye una amenaza mortal, que catalogan como una grave ofensa a Dios, pero lo que realmente temen es su supervivencia como institución, por eso la atacan con todas sus armas disponibles.

Uno podía llegar a pensar que la barbaridad de la tortura fuese algo privativo de algún desquiciado mental, de algún psicópata, a veces sociópata, de algún sádico, sadomasoquista o de alguna época muy especial, pero no, fue obra de la Iglesia y duró largos siglos. Las sesiones de tortura a las que eran sometidas las víctimas del Santo Oficio han provocado una indignación unánime en todo tiempo y lugar. "Un no no tiene más letras que un sí", le hace decir Cervantes a Ginés de Pasamonte-. Es la misma diferencia existente entre un culpable y un inocente, entre un condenado y un hombre libre.

Según Simancas, en su De Catholicibus institutionibus, 1552:... los inquisidores deben ser más inclinados al tormento que otros jueces porque el crimen de herejía es oculto y dificultoso de probar. Antes, Bernardo Gui, en su manual, defendía el uso de tales procedimientos y que, bien dosificados, abrían el espíritu.

El Papa Inocencio IV, mediante la bula Ad extirpanda, 16 de mayo 1252, autorizó el uso de la tortura, que Alejandro IV, 1259 y Clemente IV confirmaron unos años más tarde. Al principio, los jueces podían elegir entre flagelación, el potro de tortura, la estrapada y las brasas; después se irán añadiendo otras torturas más sofisticadas, que los inquisidores se intercambiaban para poder causar el más intenso dolor al prisionero y así tuviese que inculparse, como la garrucha, el cepo, el aplasta pulgares, el tormento del agua, las tablillas y la doncella de hierro.

Presentamos a continuación una leve alusión a dos de estas terroríficas prácticas.

Una exposición más detallada puede encontrarse en los Documentos de Apoyo.

El potro. Consistía en una estrecha y larga mesa de madera sobre la que se ataba con cuerdas al reo por las muñecas y tobillos. Las cuerdas de las muñecas estaban fijas a la mesa y las de las piernas se iban enrollando a una rueda giratoria. Cada desplazamiento de la rueda suponía una tensión de los miembros. El dolor producido al distender los músculos y estirar la estructura ósea era muy profundo e insufrible, que aumentaba con